Mungu ni...

372 ni MunguUkiweza kumuuliza Mungu swali; ingekuwa ipi? Labda "kubwa" moja: kulingana na kusudi lako? Kwa nini watu wanapaswa kuteseka? Au ndogo, lakini ya haraka: Nini kilitokea kwa mbwa wangu ambaye alinikimbia nilipokuwa na umri wa miaka kumi? Nini kingetokea ikiwa ningeolewa na mchumba wangu wa utotoni? Kwa nini Mungu alifanya anga kuwa bluu? Au labda ulitaka tu kumuuliza: Wewe ni nani? au wewe ni nini? au Unataka nini? Jibu la hili labda lingejibu maswali mengine mengi. Mungu ni nani na nini na anataka nini ni maswali ya msingi kuhusu asili yake, asili yake. Kila kitu kingine kinaamuliwa nayo: kwa nini ulimwengu uko jinsi ulivyo; sisi ni nani kama watu; kwa nini maisha yetu ndivyo yalivyo na jinsi tunavyopaswa kuyatengeneza. Mafumbo ya awali ambayo kila mtu labda ameyafikiria wakati fulani. Tunaweza kupata jibu kwa hili, angalau kwa kiasi fulani. Tunaweza kuanza kuelewa asili ya Mungu. Tunaweza, hata, kama inavyosikika, kushiriki katika asili ya kimungu. Kupitia ipi? Kupitia ufunuo wa Mungu binafsi.

Wafikiriaji wa nyakati zote wameunda aina mbalimbali za picha za Mungu. Lakini Mungu anajidhihirisha kwetu kupitia uumbaji wake, kwa neno lake na kupitia mwanawe Yesu Kristo. Anatuonyesha yeye ni nani, yeye ni nani, anafanya nini, hata, kwa kiasi fulani, kwa nini anafanya hivyo. Pia hutuambia ni uhusiano gani tunapaswa kuwa nao  na uhusiano huo utakuwa wa aina gani hatimaye. Takwa la msingi la ujuzi wowote juu ya Mungu ni roho ya kupokea na ya unyenyekevu. Ni lazima tuheshimu Neno la Mungu. Kisha Mungu anajidhihirisha kwetu (Isaya 66,2), nasi tutajifunza kumpenda Mungu na njia zake. "Yeyote anipendaye," asema Yesu, "atalishika neno langu; na Baba yangu atampenda; nasi tutakuja kwake, na kufanya makao kwake" (Yohana 1).4,23) Mungu anataka kuchukua makazi pamoja nasi. Anapofanya hivyo, tunapata majibu yaliyo wazi zaidi kwa maswali yetu.

1. Katika kutafuta ya milele

Mwanadamu daima amejitahidi kuangazia asili yake, utu wake na maana yake katika maisha. Mapambano haya huwa yanampeleka kwenye swali la kama kuna Mungu na asili yake ni nini. Katika mchakato huo, watu wamekuja na aina mbalimbali za picha na mawazo.

Njia zenye vilima kurudi Edeni

Mawazo mbalimbali ya kidini yaliyopo yanaonyesha hamu ya zamani ya mwanadamu ya kufasiriwa kuwa. Kutoka pande nyingi watu walitafuta kukaribia asili ya kuwepo kwa mwanadamu na hivyo kudhaniwa kuwa mwongozo wa maisha ya mwanadamu. Kwa bahati mbaya, kutoweza kwa mwanadamu kufahamu kikamilifu ukweli wa kiroho kumesababisha tu mabishano na maswali zaidi:

  • Waumini wa kidini wanaona Mungu kama nguvu na sheria zote nyuma ya ulimwengu. Hawaamini katika Mungu wa kibinafsi na wanafasiri mema na mabaya kuwa ya kimungu.
  • Washirikina wanaamini katika viumbe vingi vya kiungu. Kila moja ya miungu hii inaweza kusaidia au kudhuru, lakini hakuna hata mmoja aliye na nguvu kamili. Kwa hiyo, wote wanapaswa kuabudiwa. Imani nyingi za Mashariki ya Kati na Wagiriki na Waroma zilikuwa au ni za miungu mingi, kama ilivyokuwa madhehebu ya roho na mababu ya tamaduni nyingi za makabila.
  • Wanatheists wanaamini katika Mungu binafsi kama asili, tegemezi na kitovu cha vitu vyote. Ikiwa uwepo wa miungu mingine haujajumuishwa kimsingi, hii ni imani ya Mungu mmoja, kama inavyoonyeshwa katika hali yake safi katika imani ya baba wa ukoo Ibrahimu. Dini tatu za ulimwengu zina msingi wa Ibrahimu: Uyahudi, Ukristo na Uislamu.

Je, kuna Mungu?

Kila utamaduni katika historia umekuza hisia kali zaidi au kidogo kwamba Mungu yupo. Mwenye shaka anayemkana Mungu amekuwa na wakati mgumu siku zote. Atheism, nihilism, udhanaishi - haya yote ni majaribio ya kutafsiri ulimwengu bila muumbaji mwenye nguvu zote, anayefanya kibinafsi ambaye huamua nini ni nzuri na nini ni mbaya. Hatimaye, falsafa hizi na zinazofanana hazitoi jibu la kuridhisha. Kwa maana fulani, wanakwepa swali la msingi. Tunachotaka kujua hasa ni jinsi Muumba alivyo, anachopanga kufanya, na kile kinachopaswa kutokea ili tuishi kupatana na Mungu.

2. Je, Mungu anajidhihirishaje kwetu?

Jiweke kidhahania katika nafasi ya Mungu. Waliumba vitu vyote  akiwemo mwanadamu. Ulimfanya mtu kwa mfano wako (1. Mose 1,26-27) na kumpa uwezo wa kuingia katika uhusiano maalum na wewe. Je, basi hungemwambia mtu huyo jambo fulani kukuhusu? Mwambie unatarajia nini kutoka kwake? Mwonyeshe jinsi anavyoweza kufikia uhusiano na Mungu unaotamani? Yeyote anayedhani kwamba Mungu hajulikani anachukulia kwamba Mungu anajificha kutoka kwa viumbe wake kwa sababu fulani. Lakini Mungu anajidhihirisha kwetu: katika uumbaji wake, katika historia, katika Biblia na kupitia mwanawe Yesu Kristo. Acheni tuchunguze kile ambacho Mungu anatuonyesha kupitia matendo yake ya kujifunua.

Uumbaji humfunua Mungu

Je, mtu anaweza kustaajabia ulimwengu wote wa ajabu na asitake kukiri kwamba Mungu yuko, kwamba ana nguvu zote mikononi mwake, kwamba anatekeleza utaratibu na upatano? Warumi 1,20: "Kwa maana asili ya Mungu isiyoonekana, yaani, uweza wake wa milele na Uungu wake, umeonekana kutokana na kazi zake tangu kuumbwa ulimwengu zinapofahamika." Kuona anga kulimfanya Mfalme Daudi kustaajabishwa na hangaiko la Mungu kwa jambo fulani lisilo la maana kama mwanadamu: “Nizionapo mbingu, kazi ya vidole vyako, mwezi na nyota ulizoziweka tayari, mwanadamu ni kitu gani? yeye na mtoto wa binadamu hata umtunze?” (Zaburi 8,4-mmoja).

Mgongano mkubwa kati ya Ayubu mwenye shaka na Mungu pia ni maarufu. Mungu humwonyesha miujiza yake, uthibitisho wa mamlaka na hekima yake isiyo na mipaka. Mkutano huu ulimnyenyekeza Ayubu. Maneno ya Mungu yanaweza kusomwa katika kitabu cha Ayubu katika sura ya 38 hadi ya 41. Sura. Najua, anakiri Ayubu, kwamba unaweza kufanya kila kitu, na hakuna chochote unachofanya ambacho ni kigumu sana kwako. Kwa hiyo nimesema kwa upumbavu, jambo ambalo ni la juu sana kwangu na ambalo sielewi... nilikuwa nimesikia tu kuhusu wewe kwa njia ya uvumi; lakini sasa jicho langu limekuona” (Ayubu 42,2-3,5) Kutokana na uumbaji hatuoni tu kwamba Mungu yupo, bali pia tunaona kutokana nayo sifa za asili yake. Hii ina maana kwamba kupanga katika ulimwengu kunahitaji mpangaji, sheria ya asili inahitaji mtoaji sheria, uhifadhi wa kila kitu kilichopo unahitaji mtu wa kudumisha, na kuwepo kwa maisha ya kimwili kunahitaji mtoaji.

Mpango wa Mungu kwa mwanadamu

Mungu alikusudia nini alipoumba vitu vyote na kutupa uhai? Paulo alieleza hivi kwa Waathene, “... kama wangeweza kumpapasa na kumwona, wala hayuko mbali na kila mmoja wetu. Kwa maana ndani yake tunaishi, tunakwenda, na tumo; kama vile washairi wengine walivyonena miongoni mwenu, Sisi tu wa uzao wake” (Mdo. : 17-26). Au kwa urahisi, kama Yohana anaandika, kwamba sisi "tunapenda, kwa maana yeye alitupenda sisi kwanza" (1. Johannes 4,19).

Historia inamfunua Mungu

Watu wenye kutilia shaka huuliza, “Ikiwa Mungu yuko, kwa nini hajionyeshi kwa ulimwengu?” na “Ikiwa kweli ana uwezo wote, basi kwa nini anaruhusu uovu? Swali la kwanza linachukulia kwamba Mungu hajawahi kujidhihirisha kwa wanadamu. Na pili, kwamba yeye hajali kuteseka kwa wanadamu au angalau hafanyi chochote kuyahusu. Kihistoria, na Biblia ina rekodi nyingi za kihistoria, madai yote mawili hayakubaliki. Tangu siku za familia ya kwanza ya kibinadamu, mara nyingi Mungu amekutana na watu moja kwa moja. Lakini kwa kawaida watu hawataki kujua lolote kumhusu!

Isaya anaandika: “Hakika wewe u Mungu uliyefichwa…” (Isaya 4).5,15) Mara nyingi Mungu “hujificha” wakati watu wanapomwonyesha kupitia mawazo na matendo yao kwamba hawataki kufanya lolote naye au njia zake. Isaya anaongeza hivi baadaye: “Tazama, mkono wa BWANA haukupunguka, hata asiweze kuokoa, wala sikio lake si ligumu, hata asiweze kusikia; uso wake uko mbele yako, hata usitake kusikilizwa” (Isaya 59,1-mmoja).

Yote ilianza na Adamu na Hawa. Mungu aliwaumba na kuwaweka katika bustani inayochanua. Na kisha akazungumza naye moja kwa moja. Walijua alikuwa huko. Aliwaonyesha jinsi ya kupata uhusiano naye. Hakuwaacha wafanye maamuzi yao wenyewe, Adamu na Hawa walipaswa kufanya uchaguzi. Ilibidi waamue ikiwa wanataka kumwabudu Mungu (kwa mfano: kula kutoka kwa mti wa uzima) au kutomheshimu Mungu (kwa mfano: kula kutoka kwa mti wa ujuzi wa mema na mabaya). Walichagua mti mbaya (1. Musa 2 na 3). Hata hivyo, jambo ambalo mara nyingi hupuuzwa ni kwamba Adamu na Hawa walijua kwamba hawakumtii Mungu. Hisia za hatia zilimjaa. Wakati mwingine Muumba alipokuja kuzungumza nao, walimsikia Bwana Mungu akitembea bustanini, wakati wa jua kukiwa na baridi. Adamu na mkewe akajificha kutoka kwa uso wa Bwana Mungu kati ya miti ya bustani.1. Mose 3,8).

Kwa hivyo ni nani aliyejificha? Si Mungu! Lakini watu mbele za Mungu. Walitaka umbali, utengano kati yao na yeye. Na imekaa hivyo tangu wakati huo. Biblia imejaa mifano ya Mungu akinyoosha mkono wa usaidizi kwa wanadamu na wanadamu kukataa mkono huo. Nuhu, "mhubiri wa haki" (2. Petro 2:5), ilitumia karne nzima kuonya ulimwengu kuhusu hukumu ya Mungu inayokuja. Ulimwengu haukusikiliza na kuangamia katika gharika. Mungu aliangamiza Sodoma na Gomora wenye dhambi kwa dhoruba ya moto, ambayo moshi wake ukapanda kama miale “kama moshi wa tanuru” (1. Musa 19,28) Hata karipio hili lisilo la kawaida halikuifanya dunia kuwa bora. Sehemu kubwa ya Agano la Kale inaeleza jinsi Mungu alivyoshughulika na watu waliochaguliwa wa Israeli. Israeli pia hawakutaka kumsikiliza Mungu. "... usimwache Mungu azungumze nasi," watu walipiga kelele (2. Musa 20,19).

Mungu pia aliingilia kati katika hatima za mataifa makubwa kama vile Misri, Ninawi, Babeli na Uajemi. Mara nyingi alizungumza moja kwa moja na watawala wa juu zaidi. Lakini ulimwengu kwa ujumla ulibaki mkaidi. Jambo baya hata zaidi ni kwamba watumishi wengi wa Mungu waliuawa kikatili na wale ambao walitaka kuwapelekea ujumbe wa Mungu. Hatimaye, Waebrania 1:1-2 inatuambia: “Kwa maana Mungu alisema mara moja na baba zetu kwa njia nyingi kwa njia ya manabii, mwisho wa siku hizi amesema na sisi katika Mwana...” Yesu Kristo alikuja ulimwenguni kuhubiri injili ya wokovu na ufalme wa Mungu. Matokeo? “Alikuwako ulimwenguni, na kwa yeye ulimwengu ulifanyika; lakini ulimwengu haukumtambua” (Yoh 1,10) Kukutana kwake na ulimwengu kulimletea kifo.

Yesu, Mungu mwenye mwili, alionyesha upendo na huruma ya Mungu kwa uumbaji wake: “Yerusalemu, Yerusalemu, wewe uwauaye manabii na kuwapiga kwa mawe wale waliotumwa kwako! ; na hukutaka!" (Mathayo 23,37) Hapana, Mungu hakai mbali. Amejidhihirisha katika historia. Lakini watu wengi wamemfumbia macho.

Ushuhuda wa kibiblia

Biblia inatuonyesha Mungu kwa njia zifuatazo:

  • Maneno ya Mungu kuhusu asili yake
    Kwa hivyo anafunua ndani 2. Mose 3,14 jina lake kwa Musa: "Nitakuwa nitakayekuwa." Musa aliona kijiti kinachowaka ambacho hakikuteketezwa na moto. Katika jina hili anajionyesha kuwa kiumbe ambacho kipo kwake na kinaishi yeye mwenyewe. Vipengele zaidi vya asili yake vimefunuliwa katika majina yake mengine yaliyotajwa kibiblia. Mungu aliwaamuru Waisraeli hivi: “Kwa hiyo mtakuwa watakatifu, kwa kuwa mimi ni mtakatifu.”3. Mose 11,45) Mungu ni mtakatifu. Katika Isaya 55:8 Mungu anatuambia waziwazi: “...mawazo yangu si mawazo yenu, wala njia zenu si njia zangu…” Mungu anaishi na kutenda kwa kiwango cha juu kuliko sisi. Yesu Kristo alikuwa Mungu katika umbo la mwanadamu. Anajieleza kuwa “nuru ya ulimwengu” ( Yohana 8:12 ), kuwa “Mimi ndiye” aliyeishi kabla ya Abrahamu ( mstari wa 58 ), kuwa “mlango” ( Yohana ) 10,9), kama “mchungaji mwema” (mstari wa 11) na kama “njia na kweli na uzima” (Yohana 1).4,6).
  • Maneno ya Mungu kuhusu kazi yake
    Kufanya ni mali ya kiini, au tuseme inatokana nayo. Kauli kuhusu kufanya hivyo hukamilisha kauli kuhusu kiini. Mimi “naifanya nuru…na kuumba giza,” Mungu asema juu yake mwenyewe katika Isaya 45,7; Ninatoa "amani ... na kuunda uharibifu. Mimi ndimi Bwana nifanyaye haya yote." Mungu aliumba kila kitu kilichopo. Na anakidhibiti kilichoumbwa. Mungu pia anatabiri wakati ujao: "Mimi ni Mungu, na hakuna mwingine, Mungu ambaye hakuna kitu chochote. Nimetangaza tangu mwanzo kile kinachokuja na kile ambacho bado hakijatokea kabla. nimeamua kulifanya, na lo lote nililoazimia kufanya, nitalifanya” (Isaya 46,9-10). Mungu anaupenda ulimwengu na akamtuma Mwana wake kuleta wokovu ndani yake. “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (Yohana. 3,16) Kupitia Yesu, Mungu analeta watoto katika familia yake. Katika Ufunuo 21,7 tunasoma: "Yeye ashindaye atayarithi yote, nami nitakuwa Mungu wake, naye atakuwa mwanangu." Kuhusu wakati ujao, Yesu anasema: “Tazama, naja upesi, na ujira wangu u pamoja nami, kumlipa kila mtu kwa kadiri ya matendo yake” ( Ufunuo 22,12).
  • Kauli za watu kuhusu asili ya Mungu
    Sikuzote Mungu amekuwa akiwasiliana na watu ambao amewachagua ili kutimiza mapenzi yake. Wengi wa watumishi hao walituachia mambo mengi kuhusu utu wa Mungu katika Biblia. "...Bwana Mungu wetu, Bwana peke yake," asema Musa.5. Mose 6,4) Mungu ni mmoja tu. Biblia inatetea imani ya Mungu mmoja. (Angalia sura ya tatu kwa maelezo zaidi). Katika maneno mengi ya Mtunga-zaburi kuhusu Mungu, hapa ni hii tu: "Kwa maana ni nani Mungu, ikiwa si Bwana, au mwamba, ikiwa si Mungu wetu?" (Zaburi 18,32) Ni Mungu pekee ndiye anayestahiki kuabudiwa na Yeye huwatia nguvu wale wanaomwabudu. Kuna wingi wa utambuzi wa asili ya Mungu katika Zaburi. Moja ya mistari yenye kufariji sana katika Maandiko 1. Johannes 4,16: "Mungu ni upendo..." Ufahamu muhimu kuhusu upendo wa Mungu na tamaa yake kuu kwa watu unaweza kupatikana katika 2. Petro 3:9: "Bwana... hapendi mtu ye yote apotee, bali kila mtu afikilie toba." Je, ni tamaa gani kuu ya Mungu kwetu sisi, viumbe wake, watoto wake? Kwamba tutaokolewa. Na neno la Mungu halimrudii bure, litatimiza lile lililokusudia (Isaya 55,11) Kujua kwamba kusudi la Mungu ni kutuokoa na kwamba ana uwezo wa kufanya hivyo kunapaswa kutupa tumaini kubwa.
  • Biblia ina maelezo ya watu kuhusu matendo ya Mungu
    Mungu “huitundika dunia juu ya utupu,” inasema Ayubu 26,7 nje ya. Inaelekeza nguvu zinazoamua mzunguko na mzunguko wa Dunia. Mkononi mwake mna uzima na mauti kwa wakaao duniani. Ukiuficha uso wako, wanaogopa sana; ukiiondoa pumzi yao, wanaangamia na kuwa mavumbi tena. Waituma pumzi yako, navyo vinaumbwa; nawe unaifanya sura mpya ya dunia” (Zaburi 104,29-30). Ijapokuwa hivyo, Mungu, ingawa ni muweza-yote, akiwa Muumba mwenye upendo, alimuumba mwanadamu kwa mfano wake mwenyewe na kumpa mamlaka juu ya dunia.1. Mose 1,26) Alipoona uovu umeenea duniani, “alijuta kwa kuwa amemfanya mwanadamu duniani, akahuzunika moyoni” ( Yoh.1. Mose 6,6) Alijibu uovu wa ulimwengu kwa kutuma gharika ambayo iliangamiza wanadamu wote isipokuwa Nuhu na familia yake.1. Mose 7,23) Baadaye, Mungu alimwita mzee wa ukoo Abrahamu na kufanya agano pamoja naye ambalo “jamaa zote za dunia” zingebarikiwa.1. Musa 12,1-3)  rejeleo tayari kwa Yesu Kristo, mzao wa Ibrahimu. Alipowaumba watu wa Israeli, Mungu aliwaongoza kimuujiza kupitia Bahari Nyekundu na kuangamiza jeshi la Wamisri: “Amewatupa farasi na wanadamu katika bahari hiyo” ( Yoh.2. Musa 15,1) Israeli ilivunja mapatano yake na Mungu na kuruhusu jeuri na ukosefu wa haki ushikilie. Kwa hiyo, Mungu aliruhusu taifa lishambuliwe na watu wa kigeni na hatimaye kutolewa katika Nchi ya Ahadi hadi utumwani (Ezekieli 2).2,23-31). Lakini Mungu mwenye rehema aliahidi kutuma ulimwengu Mwokozi ili kuweka agano la milele la haki pamoja na wote wanaotubu dhambi zao, Waisraeli na wasio Waisraeli (Isaya 5).9,20-21). Na hatimaye, Mungu alimtuma mwanawe, Yesu Kristo. Yesu alisema, “Kwa maana mapenzi ya Baba yangu ndiyo haya, ya kwamba kila amwonaye Mwana na kumwamini yeye awe na uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho” (Yohana 6:40). Mungu alihakikisha hivi: “...kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokoka” (Warumi 10,13).
  • Leo Mungu analitia nguvu kanisa lake kuhubiri injili mbele ya ufalme "katika ulimwengu wote kuwa ushuhuda kwa mataifa yote" (Mathayo 2:4,14) Siku ya Pentekoste baada ya kufufuka kwa Yesu Kristo, Mungu alimtuma Roho Mtakatifu ili kuunganisha kanisa katika mwili wa Kristo na kuwajulisha Wakristo siri za Mungu (Mdo. 2,1-mmoja).

Biblia ni kitabu kuhusu Mungu na uhusiano wa wanadamu pamoja naye. Ujumbe wake unatualika kwenye uchunguzi wa maisha yote wa kujifunza zaidi kumhusu Mungu, kuhusu yeye ni nani, anafanya nini, anachotaka, anachopanga. Lakini hakuna mwanadamu anayeweza kuelewa picha kamili ya uhalisi wa Mungu. Labda akiwa amevunjwa moyo kidogo na kutoweza kufahamu ukamilifu wa Mungu, Yohana anamalizia simulizi lake la maisha ya Yesu kwa maneno haya: “Kuna mambo mengine mengi aliyoyafanya Yesu. wanafikiri kwamba ulimwengu haungeweza kutoshea vitabu ambavyo vingeandikwa” (Yohana 21,25).

Kwa ufupi, Biblia inamwonyesha Mungu kama

• kuwa kutoka yenyewe

• haijafungwa kwa vikomo vya muda wowote

• haifungwi kwa mipaka yoyote ya anga

• muweza wa yote

• Mwenye kujua yote

• ipitayo maumbile (imesimama juu ya ulimwengu)

• immanent (inayohusika na ulimwengu).

Lakini Mungu ni nini hasa?

Profesa mmoja wa dini alijaribu kuwapa wasikilizaji wake wazo bora zaidi kumhusu Mungu. Aliwataka wanafunzi wapeane mikono katika duara kubwa na kufumba macho. “Sasa pumzika na umwazie Mungu,” alisema. "Jaribu kufikiria jinsi anavyoonekana, kile kiti chake cha enzi kinaweza kuonekana, sauti yake inaweza kuonekana kama nini, kinachoendelea karibu naye." Wakiwa wamefumba macho, wameshikana mikono, wanafunzi walikaa kwenye viti vyao kwa muda mrefu na kuota picha za Mungu. "Kwa hiyo?" aliuliza profesa. "Unamwona? Kila mmoja wenu anapaswa kuwa na aina fulani ya picha akilini sasa hivi. Lakini," profesa aliendelea, huyo si Mungu! Hapana! alimtoa kwenye mawazo yake. "Huyo si Mungu! Huwezi kumwelewa kikamilifu kwa akili zetu! Hakuna mwanadamu anayeweza kumwelewa Mungu kikamilifu kwa sababu Mungu ni Mungu na sisi ni viumbe wa kimwili na wenye mipaka." Ufahamu wa kina sana. Kwa nini ni vigumu sana kufafanua Mungu ni nani na nini? Kizuizi kikuu kiko katika kizuizi kilichotajwa na profesa huyo: watu wana uzoefu wao wote kupitia hisi zao tano, na uelewa wetu wote wa kiisimu umeundwa kwa hili. Mungu, kwa upande mwingine, ni wa milele. Yeye hana mwisho. Yeye haonekani. Bado tunaweza kusema maneno yenye maana kuhusu Mungu ingawa tumewekewa mipaka na hisia zetu za kimwili.

Ukweli wa kiroho, lugha ya kibinadamu

Mungu hujidhihirisha kwa njia isiyo ya moja kwa moja katika uumbaji. Mara nyingi aliingilia kati katika historia ya ulimwengu. Neno lake, Biblia, hutuambia mengi zaidi kumhusu. Pia alionekana kwa njia nyingi kwa watu fulani katika Biblia. Hata hivyo, Mungu ni roho, utimilifu wake wote hauwezi kutazamwa, kuguswa au kunuswa. Biblia inatupa ukweli kuhusu wazo la Mungu kwa kutumia dhana ambazo zinaweza kudhania viumbe vya kimwili katika ulimwengu wao wa kimwili. Lakini maneno haya hayawezi kuakisi Mungu kikamilifu.

Kwa mfano, Biblia inamwita Mungu “mwamba” na “ngome” (Zaburi 18,3), “Ngao” (Zaburi 144,2), "moto ulao" (Waebrania 12,29) Tunajua kwamba Mungu halingani na vitu hivi vya kimwili katika maana halisi. Hizi ni ishara ambazo, kulingana na kile kinachoweza kuzingatiwa na kueleweka na wanadamu, huleta vipengele muhimu vya Mungu karibu nasi.

Biblia hata inampa Mungu umbo la kibinadamu ambalo hufunua vipengele vya tabia yake na uhusiano wake na mwanadamu. Vifungu vinaeleza Mungu akiwa na mwili (Wafilipi 3:21); kichwa kimoja na unywele (Ufunuo 1,14); uso (1. Musa 32,31; 2. Musa 33,23; Ufunuo 1:16); Macho na masikio (5. Mose 11,12; Zaburi 34,16; epifania 1,14); Pua (1. Mose 8,21; 2. Musa 15,8); Mdomo (Mathayo 4,4; epifania 1,16); midomo (Ayubu 11,5); Sauti (Zaburi 68,34; epifania 1,15); ulimi na pumzi ( Isaya 30,27:28-4 ); Mikono, mikono na vidole (Zaburi 4,3-4; 89,14; Waebrania 1,3; 2. Mambo ya Nyakati 18,18; 2. Musa 31,18; 5. Mose 9,10; Zaburi 8:4; epifania 1,16); mabega (Isaya 9,5); Matiti (Ufunuo 1,13); Nyuma (2. Musa 33,23); Viuno (Ezekieli 1,27); Miguu (Zaburi 18,10; epifania 1,15).

Mara nyingi inapozungumza kuhusu uhusiano wetu na Mungu, Biblia hutumia lugha inayotokana na maisha ya familia ya kibinadamu. Yesu anatufundisha kusali: "Baba yetu uliye mbinguni!" (Mathayo 6,9) Mungu anataka kuwafariji watu wake kama vile mama huwafariji watoto wake (Isaya 66,13) Yesu haoni aibu kuwaita wale waliochaguliwa na Mungu ndugu zake (Waebrania 2,11); yeye ni kaka yake mkubwa, mzaliwa wa kwanza (Rum 8,29) Katika Ufunuo 21,7 Mungu anaahidi: "Yeye ashindaye atayarithi yote, nami nitakuwa Mungu wake, naye atakuwa mwanangu." Ndiyo, Mungu anamwita Mkristo kwenye kifungo cha familia pamoja na watoto wake. Biblia inafafanua kifungo hicho kwa njia ambayo wanadamu wanaweza kuelewa. Inatoa picha ya ukweli wa hali ya juu zaidi wa kiroho ambao unaweza kuitwa kuwa wa kuvutia. Hili halitupi wigo kamili wa uhalisi mtukufu wa kiroho ujao. Furaha na utukufu wa uhusiano wa mwisho na Mungu kama watoto Wake ni kubwa zaidi kuliko msamiati wetu mdogo unaweza kueleza. Kwa hiyo tuambie 1. Johannes 3,2: "Wapenzi, sisi tu watoto wa Mungu, lakini haijadhihirika bado tutakavyokuwa. Lakini twajua ya kuwa itakapodhihirika tutafanana naye; kwa maana tutamwona jinsi alivyo." Katika ufufuo, wakati utimilifu wa wokovu na ufalme wa Mungu umekuja, hatimaye tutamjua Mungu “kamili”. “Sasa twaona sura ya giza katika kioo,” anaandika Paulo, “lakini wakati huo uso kwa uso. Sasa najua kwa sehemu;1. Wakorintho 13,12).

"Yeyote anayeniona mimi anamwona Baba"

Ufunuo wa Mungu binafsi hutokea, kama tulivyoona, kupitia uumbaji, historia, na Maandiko. Kwa kuongezea, Mungu pia alijidhihirisha kwa mwanadamu kwa kuwa mwanadamu mwenyewe. Akawa kama sisi, akaishi, akahudumu na kufundisha kati yetu. Kuja kwa Yesu lilikuwa tendo kuu la Mungu la kujifunua mwenyewe. “Naye Neno alifanyika mwili (Yoh 1,14) Yesu alikataa mapendeleo ya kimungu na akawa mwanadamu, mwanadamu kamili. Alikufa kwa ajili ya dhambi zetu, alifufuliwa kutoka kwa wafu, na kuanzisha kanisa lake. Kuja kwa Kristo kulikuja kama mshtuko kwa watu wa siku zake. Kwa nini? Kwa sababu sura yao ya Mungu haikuwa pana vya kutosha, kama tutakavyoona katika sura mbili zinazofuata. Hata hivyo, Yesu aliwaambia wanafunzi wake hivi: “Yeyote anayeniona mimi anamwona Baba!” ( Yohana 14:9 ). Kwa ufupi: Mungu alijidhihirisha katika Yesu Kristo.

3. hakuna mungu ila mimi

Uyahudi, Ukristo, Uislamu. Dini zote tatu za ulimwengu zinamtaja Ibrahimu kama baba. Abrahamu alitofautiana na watu wa siku zake kwa njia moja muhimu: aliabudu Mungu mmoja tu—Mungu wa kweli. Imani ya Mungu Mmoja, imani kwamba kuna Mungu mmoja tu, ndiyo mahali pa kuanzia dini ya kweli.

Ibrahimu Alimwabudu Mungu wa Kweli Abrahamu hakuzaliwa katika utamaduni wa kuamini Mungu mmoja. Karne nyingi baadaye, Mungu alishauri hivi Israeli la kale: “Baba zenu wa kale, Tera, baba ya Ibrahimu na Nahori, walikaa ng’ambo ya Eufrati, wakatumikia miungu mingine. tanga-tanga katika nchi yote ya Kanaani na kuzidisha hesabu yake Jinsia…” (Yoshua 24,2-mmoja).

Kabla ya kuitwa kwake na Mungu, Ibrahimu aliishi Uru; huenda babu zake waliishi Harani. Miungu mingi iliabudiwa katika sehemu zote mbili. Katika Uru, kwa mfano, kulikuwa na ziggurat kubwa iliyowekwa kwa mungu wa mwezi wa Sumeri Nanna. Mahekalu mengine huko Uru yalitumikia ibada za An, Enlil, Enki na NingaL Mungu Ibrahimu alitoka katika ulimwengu huu wa imani ya washirikina: "Ondoka katika nchi ya baba yako na kutoka kwa jamaa zako na nyumba ya baba yako mpaka nchi nitakayokuonyesha. Ninataka kukufanya wewe kuwa taifa kubwa...” (1. Musa 12,1-mmoja).

Ibrahimu alimtii Mungu na kuondoka (mstari wa 4). Kwa namna fulani, uhusiano wa Mungu na Israeli ulianza katika hatua hii: alipojidhihirisha kwa Ibrahimu. Mungu alifanya agano na Ibrahimu. Baadaye alifanya upya agano pamoja na Isaka mwana wa Abrahamu na hata baadaye na Yakobo mwana wa Isaka. Ibrahimu, Isaka na Yakobo walimwabudu Mungu mmoja wa kweli. Hii pia iliwafanya kuwa tofauti na jamaa zao wa karibu. Labani, mjukuu wa Nahori, ndugu ya Abrahamu, kwa mfano, bado alijua miungu ya nyumbani (sanamu) (1. Musa 31,30-mmoja).

Mungu anaokoa Israeli kutoka kwa ibada ya sanamu ya Wamisri

Miongo kadhaa baadaye, Yakobo (aliyepewa jina jipya Israeli) aliishi Misri na watoto wake. Wana wa Israeli walibaki Misri kwa karne kadhaa. Kulikuwa pia na ushirikina uliotamkwa huko Misri. The Lexicon of the Bible (Eltville 1990) chaandika hivi: “Dini [ya Misri] ni mkusanyiko wa dini moja-moja nomos, ambayo kwayo miungu mingi iliyoingizwa kutoka ng’ambo (Baal, Astarte, Bes grimacing) inaonekana, bila kujali migongano kati yake. mawazo tofauti , ambayo yalitokea kwa njia hii ... Duniani miungu hujiingiza wenyewe katika wanyama ambao wanaweza kutambuliwa kwa ishara fulani" (uk. 17-18).

Huko Misri wana wa Israeli waliongezeka idadi yao, lakini wakawa watumwa wa Wamisri. Mungu alijifunua katika mfululizo wa matendo yaliyoongoza kwenye ukombozi wa Israeli kutoka Misri. Kisha akafanya agano na taifa la Israeli. Ufunuo wa Mungu kwa wanadamu umekuwa, kama matukio haya yanavyoonyesha, daima umekuwa wa kuamini Mungu mmoja. Anajidhihirisha kwa Musa kama Mungu wa Ibrahimu, Isaka na Yakobo. Jina analojipa mwenyewe (“Nitakuwa” au “Niko”) 2. Mose 3,14), inadokeza kwamba miungu mingine haipo kwa njia ileile ambayo Mungu yuko. Mungu ni. Wewe siye!

Kwa sababu Farao hataki kuwaachilia Waisraeli, Mungu anaaibisha Misri kwa mapigo kumi. Mengi ya mapigo haya yanaonyesha moja kwa moja kutokuwa na nguvu kwa miungu ya Misri. Kwa mfano, moja ya miungu ya Misri ina kichwa cha chura. Pigo la Mungu la vyura linafanya ibada ya mungu huyu kuwa ya kipuuzi.

Hata baada ya kuona matokeo mabaya ya mapigo kumi mbele ya macho yake, Farao hataki kuwaruhusu Waisraeli waende zao. Kisha Mungu analiangamiza jeshi la Wamisri baharini (2. Musa 14,27) Tendo hili linaonyesha kutokuwa na nguvu kwa mungu wa bahari ya Misri. kuimba nyimbo za ushindi (2. Musa 15,1-21), wana wa Israeli wanamsifu Mungu wao Mwenyezi.

Mungu wa kweli amepatikana na amepotea tena

Kutoka Misri, Mungu anawaongoza Waisraeli hadi Sinai, ambako wanatia muhuri agano. Katika amri ya kwanza kati ya zile Kumi, Mungu anasisitiza kwamba yeye pekee ndiye anayestahili kuabudiwa: “Usiwe na miungu mingine ila mimi” (2. Musa 20,3:4). Katika amri ya pili anakataza sanamu na ibada ya sanamu (mistari 5). Musa anawaonya Waisraeli mara kwa mara wasianguke katika ibada ya sanamu (5. Mose 4,23-kumi na sita; 7,5; 12,2-3; 29,15-20). Anajua kwamba Waisraeli watajaribiwa kufuata miungu ya Wakanaani watakapokuja katika nchi ya ahadi.

Sala inayoitwa Shema (Kiebrania “Sikia!” baada ya neno la kwanza la sala hii) inatangaza kujitoa kwa Israeli kwa Mungu. Inaanza hivi: "Sikia, Ee Israeli, Bwana, Mungu wetu, Bwana peke yake. Nawe mpende Bwana, Mungu wako, kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa nguvu zako zote"5. Mose 6,4-5). Hata hivyo, Israeli huanguka mara kwa mara kwa ajili ya miungu ya Wakanaani, kutia ndani EI (jina la kawaida ambalo linaweza pia kutumiwa kwa Mungu wa kweli), Baali, Dagoni na Asthorethi (jina lingine la mungu mke Astarte au Ishtar). Ibada ya Baali hasa ina mvuto wenye kuvutia kwa Waisraeli. Wanapotawala nchi ya Kanaani, wanategemea mavuno mazuri. Baali, mungu wa dhoruba, anaabudiwa katika desturi za uzazi. The International Standard Bible Encyclopedia: “Kwa sababu inaangazia rutuba ya ardhi na wanyama, ibada ya uzazi lazima sikuzote iwe ya kuvutia kwa jamii kama Israeli ya kale, ambayo uchumi wake ulikuwa wa kilimo” (Buku la 4, uku. 101) .

Manabii wa Mungu wanaonya Waisraeli waache uasi-imani wao. Eliya anawauliza watu hivi: “Mtalegea mpaka lini?1. Wafalme 18,21) Mungu anajibu maombi ya Eliya ili kuthibitisha kwamba yeye peke yake ndiye Mungu. Watu wanatambua: "Bwana ndiye Mungu, Bwana ndiye Mungu!" (Kifungu cha 39).

Mungu anajidhihirisha sio tu kama mkuu wa miungu yote, lakini kama Mungu wa pekee: "Mimi ni Bwana, wala hakuna mwingine, hakuna Mungu ila" (Isaya 4).5,5) Na: "Hakukuwa na Mungu aliyeumbwa kabla yangu, wala hatakuwepo baada yangu. Mimi, mimi, ni Bwana, na pasipo mimi hapana Mwokozi" (Isaya 4)3,10-mmoja).

Uyahudi - madhubuti ya Mungu mmoja

Dini ya Kiyahudi ya wakati wa Yesu haikuwa ya kuabudu miungu mingi (iliyokubali miungu mingi lakini ikizingatiwa kuwa mmoja ndiye mkuu zaidi) wala haikuruhusu ibada ya mungu mmoja tu lakini ikizingatia wengine kuwepo), bali imani ya Mungu mmoja tu (iliyoamini kwamba kuna Mungu mmoja tu). )). Kulingana na Theological Dictionary of the New Testament, Wayahudi hawakuunganishwa katika suala lingine isipokuwa imani yao katika Mungu mmoja (Vol. 3, p. 98).

Hadi leo, kukariri Shema ni sehemu muhimu ya dini ya Kiyahudi. Rabi Akiba (alikufa kama shahidi katika 2. Karne ya AD), ambaye inasemekana aliuawa alipokuwa akisali Shema, inasemekana alikuwa na uchungu tena na tena. 5. Mose 6,4 alisema na kuvuta pumzi yao ya mwisho kwa neno "peke yake".

Yesu juu ya imani ya Mungu mmoja

Mwandishi anapomwuliza Yesu ni amri gani iliyo kuu zaidi, Yesu anajibu kwa maneno ya Shema: “Sikia, Ee Israeli, Bwana Mungu wetu ndiye Bwana mmoja, nawe mpende Bwana, Mungu wako, kwa moyo wako wote, kwa moyo wako wote; kwa nafsi yako yote, na kwa akili zako zote, na kwa nguvu zako zote.” ( Marko 12:29-30 ) Mwandishi anakubali hivi: “Mwalimu, kwa kweli umesema vema! Yeye ni mmoja tu, wala hakuna mwingine ila yeye…” (aya ya 32).

Katika sura inayofuata tutaona kwamba kuja kwa Yesu kunakuza na kupanua sura ya Mungu ya kanisa la Agano Jipya. Yesu anadai kuwa Mwana wa Mungu na wakati huo huo mmoja na Baba. Yesu anathibitisha imani ya Mungu mmoja. Theological Dictionary of the New Testament inasisitiza hivi: “Kupitia [Agano Jipya] Christology, imani ya Kikristo ya awali ya Mungu mmoja inaimarishwa, haitikisiki...Kulingana na Injili, Yesu hata anaimarisha ukiri wa Mungu mmoja” (Buku la 3, uk. 102).

Hata adui za Kristo wanamshuhudia hivi: “Mwalimu, tunajua ya kuwa wewe u mkweli, wala huulizi neno juu ya mtu ye yote; kwa maana huheshimu utukufu wa wanadamu, bali unafundisha njia ya Mungu kwa usahihi” ( mstari wa 14 ). Kama Maandiko yanavyoonyesha, Yesu ndiye “Kristo wa Mungu” (Luka 9,20), “Kristo, mteule wa Mungu” ( Luka 23:35 ). Yeye ni “Mwana-Kondoo wa Mungu” (Yoh 1,29) na “Mkate wa Mungu” (Yoh 6,33) Yesu, Neno, alikuwa Mungu (Yohana 1,1) Labda usemi ulio wazi zaidi wa Yesu wa kuamini Mungu mmoja unapatikana katika Marko 10,17-18. Mtu anapomwita “bwana mwema,” Yesu anajibu, “Kwa nini waniita mwema?

Nini Kanisa la Awali Lilihubiri

Yesu aliamuru kanisa lake kuhubiri injili na kufanya wanafunzi wa mataifa yote (Mathayo 28,18-20). Kwa hiyo, upesi alianza kuwahubiria watu waliokuwa wameathiriwa na utamaduni wa kuabudu miungu mingi. Wakati Paulo na Barnaba walipohubiri na kufanya miujiza katika Listra, itikio la wakaaji bado lilisaliti fikira zao za ushirikina: “Lakini makutano walipoona alichokifanya Paulo, wakapaza sauti zao, wakapiga kelele kwa lugha ya Kilikaonia: Miungu imefanana. watu wakashuka kwetu, wakamwita Barnaba Zeu na Paulo Herme…” (Mdo4,11-12). Hermes na Zeus walikuwa miungu wawili kutoka kwa pantheon ya Kigiriki. Miungu yote miwili ya Kigiriki na Kirumi ilijulikana sana katika ulimwengu wa Agano Jipya, na ibada ya miungu ya Wagiriki na Warumi ilistawi. Paulo na Barnaba waliitikia kwa shauku katika imani ya Mungu mmoja: “Sisi pia tu wanadamu kama ninyi; ina" (mstari wa 15). Lakini hata hili lilifanya kidogo kuwazuia watu wasiwatolee dhabihu.

Huko Athene, Paulo alipata madhabahu kwa miungu mingi tofauti - hata madhabahu iliyowekwa wakfu kwa "Mungu Asiyejulikana" (Mdo.7,23) Alitumia madhabahu hii kama "ndoano" kwa mahubiri yake juu ya imani ya Mungu mmoja kwa Waathene. Huko Efeso, ibada ya Artemi (Diana) iliandamana na biashara iliyositawi ya sanamu za miungu. Baada ya Paulo kuhubiri juu ya Mungu mmoja wa kweli, biashara hii iliisha. Demetrio mfua dhahabu, ambaye alipata hasara kwa sababu hiyo, alilalamika kwamba “Paulo huyu huwadanganya na kuwashawishi wengi walioshiba, akisema, Kila kilichofanywa kwa mikono si miungu” (Matendo 19:26). Kwa mara nyingine tena mtumishi wa Mungu anahubiri ubatili wa sanamu zilizotengenezwa na wanadamu. Kama Agano la Kale, Agano Jipya linatangaza Mungu mmoja tu wa kweli. Miungu mingine sio.

Hakuna mungu mwingine

Paulo anawaambia Wakristo wa Korintho waziwazi kwamba anajua “kwamba hakuna sanamu duniani na hakuna Mungu ila mmoja” (1. Wakorintho 8,4).

Imani ya Mungu Mmoja huamua Agano la Kale na Jipya. Mungu alimwita Ibrahim, baba wa waumini, kutoka katika jamii ya washirikina. Mungu alijidhihirisha kwa Musa na Israeli na kuanzisha Agano la Kale juu ya kumwabudu yeye peke yake.Alituma manabii kusisitiza ujumbe wa imani ya Mungu mmoja. Na hatimaye, Yesu mwenyewe pia alithibitisha imani ya Mungu mmoja. Kanisa la Agano Jipya alilolianzisha lilipigana daima dhidi ya imani ambazo hazikuwakilisha imani ya Mungu mmoja. Tangu siku za Agano Jipya, Kanisa limehubiri mara kwa mara kile ambacho Mungu alifunua zamani: Kuna Mungu mmoja tu, "Bwana peke yake."

4. Mungu alifunuliwa katika Yesu Kristo

Biblia inafundisha hivi: “Kuna Mungu mmoja tu.” Sio mbili, tatu au elfu. Mungu pekee ndiye aliyepo. Ukristo ni dini ya Mungu mmoja, kama tulivyoona katika sura ya tatu. Ndio maana ujio wa Kristo ulisababisha ghasia kubwa wakati huo.

Ni kero kwa Wayahudi

Kupitia Yesu Kristo, kupitia “mrudisho wa utukufu wake na chapa ya asili yake,” Mungu alijidhihirisha kwa mwanadamu (Waebrania 1,3) Yesu alimwita Mungu Baba yake (Mathayo 10,32-33; Luka 23,34; Yohana 10,15) na kusema: "Yeyote anayeniona mimi anamwona Baba!" ( Yohana 14:9 ). Alifanya dai la ujasiri: "Mimi na Baba tu umoja" (Yohana 10:30). Baada ya ufufuo wake, Tomaso alimwita “Bwana Wangu na Mungu wangu!” ( Yohana 20:28 ). Yesu Kristo alikuwa Mungu.

Uyahudi haukuweza kukubali hili. "Bwana ndiye Mungu wetu, Bwana peke yake" (5. Mose 6,4); Sentensi hii kutoka kwa Shema kwa muda mrefu imekuwa msingi wa imani ya Kiyahudi. Lakini alikuja mtu mwenye ufahamu wa kina wa Maandiko na nguvu za kimuujiza aliyedai kuwa Mwana wa Mungu. Baadhi ya viongozi wa Kiyahudi walimtambua kama mwalimu aliyetoka kwa Mungu (Yohana 3,2).

Lakini Mwana wa Mungu? Je, Mungu mmoja pekee angewezaje kuwa baba na mwana kwa wakati mmoja? “Ndiyo sababu Wayahudi walitafuta hata zaidi kumuua,” asema Johannes 5,18, “kwa sababu hakuivunja Sabato tu, bali pia alisema kwamba Mungu ni Baba yake.” Mwishowe Wayahudi walimhukumu kifo kwa sababu alikuwa amekufuru machoni pao: “Kisha kuhani mkuu akamwuliza tena, akamwambia, Je! Je, wewe ndiwe Kristo, Mwana wa Aliyebarikiwa Zaidi? Lakini Yesu akasema, Ni mimi; nanyi mtamwona Mwana wa Adamu ameketi mkono wa kuume wa Mwenyezi, akija na mawingu ya mbinguni. Kisha Kuhani Mkuu akararua mavazi yake na kusema, “Kwa nini tunahitaji mashahidi tena?” Mmesikia kufuru. Nini hukumu yako? Lakini wote wakamhukumu wakisema kwamba ana hatia ya kufa” (Marko 14,61-64).

Upumbavu kwa Wagiriki

Lakini hata Wagiriki wa wakati wa Yesu hawakuweza kukubali dai ambalo Yesu alisema. Hakuna chochote, ambacho alikuwa ameshawishika, kinaweza kuziba pengo kati ya nyenzo za milele, zisizobadilika na za mpito. Na kwa hiyo Wagiriki walidhihaki kauli ya Yohana ya kina: “Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu... Naye Neno alifanyika mwili, akakaa kwetu, nasi tukauona utukufu wake. utukufu wa Mwana pekee atokaye kwa Baba, amejaa neema na kweli” (Yoh 1,1, 14). Hayo hayatoshi yale yasiyoaminika kwa makafiri. Sio tu kwamba Mungu alifanyika mwanadamu na kufa, pia alifufuliwa kutoka kwa wafu na kupata tena utukufu wake wa kwanza (Yohana 17,5) Mtume Paulo aliwaandikia Waefeso kwamba Mungu “alimfufua Kristo kutoka kwa wafu akamweka kwenye mkono wake wa kuume mbinguni” (Waefeso 1:20).

Paulo anazungumzia waziwazi mfadhaiko ambao Yesu Kristo alisababisha kati ya Wayahudi na Wagiriki: “Kwa maana ulimwengu, uliokuwa ukizungukwa na hekima ya Mungu, haukumjua Mungu kwa hekima yake, ilimpendeza Mungu kuwaokoa wale wanaoamini katika upumbavu wa lile neno. . Kwa maana Wayahudi wanataka ishara na Wagiriki wanaomba hekima, lakini sisi tunamhubiri Kristo aliyesulubiwa, kikwazo kwa Wayahudi na kwa Wagiriki ni upumbavu.1. Wakorintho 1,21-23). Ni wale tu walioitwa wangeweza kuelewa na kukaribisha habari za ajabu za Injili, Paulo anaendelea; "Kwa wale walioitwa, Wayahudi kwa Wagiriki, tunamhubiri Kristo kama uweza wa Mungu na hekima ya Mungu. Kwa maana upumbavu wa Mungu una hekima zaidi ya wanadamu, na udhaifu wa Mungu una nguvu zaidi ya wanadamu" ( mstari wa 24 - 25). Na katika Warumi 1,16 Paulo analia: “...Siionei haya Injili; kwa maana ni uweza wa Mungu kuokoa kila mtu aaminiye ndani yake, Wayahudi kwanza na Wayunani pia.

"Mimi ni mlango"

Wakati wa maisha yake duniani, Yesu, Mungu mwenye mwili, alilipua mawazo mengi ya zamani, yaliyopendwa na ya uwongo kuhusu Mungu ni nani, jinsi Mungu anavyoishi, na kile ambacho Mungu anataka. Alidhihirisha kweli ambazo Agano la Kale lilikuwa limedokeza tu. Na alitangaza, tu
inawezekana kwake kupata wokovu.

"Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima," alitangaza, "mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi" (Yohana 1).4,6) Tena: "Mimi ni mzabibu, ninyi ni matawi. Akaaye ndani yangu nami ndani yake, huyo ataokoka sana; maana pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote. Ye yote asiyekaa ndani yangu, atatupwa kama tawi na kunyauka; na kuzikusanya pamoja na kuzitupa motoni, zikateketea.” (Yohana 15,5-6). Hapo awali alisema: “Mimi ndimi mlango; mtu akiingia kwa kupitia kwangu, ataokolewa...” ( Yoh 10,9).

Yesu ni Mungu

Yesu ana sharti la kuamini Mungu mmoja, ambalo linajumuisha 5. Mose 6,4 inazungumza na ambayo inasikika kila mahali katika Agano la Kale, haiwezi kubatilishwa. Kinyume chake, kama vile asivyoibatilisha sheria bali anaipanua ( Mathayo 5:17, 21-22, 27-28 ), ndivyo sasa anapanua dhana ya Mungu “mmoja” kwa njia isiyotarajiwa kabisa. Anaeleza: Kuna Mungu mmoja tu, lakini Neno amekuwa na Mungu tangu milele (Yoh 1,1-2). Neno alifanyika mwili - mwanadamu kamili na wakati huo huo Mungu kamili - na kwa hiari yake mwenyewe alikataa mapendeleo yote ya kimungu. Yesu, “Kwa kuwa yeye yuna namna ya Mungu, hakuona kule kuwa sawa na Mungu kuwa ni kitu cha kushikamana nacho, bali alijifanya kuwa hana utukufu, akatwaa namna ya mtumwa, akawa sawa na wanadamu, na...
Inatambulika kama binadamu kulingana na mwonekano. Alijinyenyekeza akawa mtii hata mauti, naam, mauti ya msalaba” (Wafilipi 2,6-mmoja).

Yesu alikuwa mwanadamu kamili na Mungu kamili. Aliamuru uwezo na mamlaka yote ya Mungu, lakini alijisalimisha chini ya mipaka ya wanadamu kwa ajili yetu. Katika kipindi hiki cha kufanyika mwili, yeye, Mwana, alibaki “mmoja” na Baba. "Yeyote anayeniona mimi anamwona Baba!" Alisema Yesu (Yohana 14,9) “Mimi siwezi kufanya neno kwa nafsi yangu; kama nisikiavyo, ndivyo nihukumuvyo; na hukumu yangu ni ya haki; kwa maana siyatafuti mapenzi yangu mimi, bali mapenzi yake aliyenipeleka” (Yoh. 5,30) Alisema kwamba hakufanya neno mwenyewe, bali alinena kama Baba alivyomfundisha (Yoh 8,28).

Muda mfupi kabla ya kusulubishwa kwake, aliwaeleza wanafunzi wake hivi: “Nilitoka kwa Baba na kuja ulimwenguni; nauacha ulimwengu na kwenda kwa Baba” (Yohana 1)6,28) Yesu alikuja duniani kufa kwa ajili ya dhambi zetu. Alikuja kuanzisha kanisa lake. Alikuja kuanzisha utangazaji wa injili duniani kote. Na pia alikuja kumfunua Mungu kwa watu. Hasa, aliwapa watu ujuzi wa uhusiano wa Baba na Mwana uliopo katika Uungu.

Injili ya Yohana, kwa mfano, inafuatilia safu ndefu za jinsi Yesu anavyomfunua Baba kwa wanadamu. Majadiliano ya Pasaka ya Yesu yanavutia hasa katika suala hili (Yohana 13-17). Ni ufahamu wa kustaajabisha kama nini katika asili ya Mungu! La kustaajabisha zaidi ni ufunuo zaidi wa Yesu kuhusu uhusiano uliowekwa na Mungu kati ya Mungu na mwanadamu. Mwanadamu anaweza kushiriki katika asili ya kimungu! Yesu aliwaambia wanafunzi wake, "Yeyote aliye na amri zangu na kuzishika, yeye huyo ananipenda. Lakini yeyote anipendaye atapendwa na Baba yangu, nami nitampenda na kujidhihirisha kwake" (Yohana 1)4,21) Mungu anataka kumuunganisha mwanadamu na nafsi yake kwa njia ya uhusiano wa upendo - upendo wa aina uliopo kati ya Baba na Mwana. Mungu anajidhihirisha kwa watu ambao upendo huu unafanya kazi ndani yao. Yesu anaendelea kusema: "Yeyote anipendaye, atalishika neno langu; na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja kwake na kufanya makao kwake. Lakini mtu ye yote asiyenipenda, yeye hayashiki maneno yangu. kusikia si neno langu, bali ni la Baba aliyenituma
ina" (mstari 23-24).

Yeyote anayekuja kwa Mungu kupitia imani katika Yesu Kristo na kuyakabidhi maisha yake kwa Mungu kwa uaminifu, Mungu anaishi ndani yao. Petro alihubiri hivi: “Tubuni, mkabatizwe kila mmoja wenu kwa jina la Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu, nanyi mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu” (Mdo. 2,38) Roho Mtakatifu pia ni Mungu, kama tutakavyoona katika sura inayofuata. Paulo alijua kwamba Mungu anaishi ndani yake: "Nimesulubiwa pamoja na Kristo. Ninaishi, lakini sasa si mimi, bali Kristo yu hai ndani yangu. Kwa maana ninayoishi sasa katika mwili, ninaishi kwa imani ya Mwana wa Mungu, ambaye alinipa alinipenda na kujitoa kwa ajili yangu” (Wagalatia 2,20).

Uhai wa Mungu ndani ya mwanadamu ni sawa na “kuzaliwa upya,” kama Yesu aelezavyo katika Yohana 3:3. Katika kuzaliwa huku kwa kiroho mtu huanza maisha mapya katika Mungu, anakuwa raia pamoja na watakatifu na mshiriki wa nyumba ya Mungu (Waefeso 2:19). Paulo anaandika kwamba Mungu “alituokoa katika nguvu za giza” na “alituhamisha na kutuingiza katika ufalme wa Mwana wa pendo lake, ambaye katika yeye tuna ukombozi, yaani, msamaha wa dhambi” (Wakolosai. 1,13-14). Mkristo ni raia wa Ufalme wa Mungu. "Wapendwa, sisi tu watoto wa Mungu" (1. Yohana 3:2). Katika Yesu Kristo, Mungu amejidhihirisha kikamilifu. “Maana ndani yake unakaa utimilifu wote wa Mungu, kwa jinsi ya kimwili” (Wakolosai 2:9). Ufunuo huu unamaanisha nini kwetu? Tunaweza kuwa washirika wa asili ya kimungu!

Petro anamalizia hivi: “Kila kitu kitumikacho kwa uzima na utauwa kimetupa sisi nguvu za Uungu kwa kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na nguvu zake. Kwa njia hiyo tumepewa ahadi zilizo kuu, za thamani, ili kwamba kwa hiyo mpate kuwa na tabia ya Uungu, mkiokolewa na tamaa mbaya za dunia.”2. Peter 1,3-mmoja).

Kristo—ufunuo kamili wa Mungu

Je, Mungu amejifunua kwa kiwango gani hasa katika Yesu Kristo? Katika kila alichofikiri na kufanya, Yesu alidhihirisha tabia ya Mungu. Yesu alikufa na kufufuliwa kutoka kwa wafu ili mwanadamu aokolewe na kupatanishwa na Mungu na kupata uzima wa milele. Warumi 5:10-11 inatuambia hivi: “Kwa maana ikiwa tulipatanishwa na Mungu kwa kifo cha Mwana wake tulipokuwa adui, je! bali pia twajivunia Mungu kwa Bwana wetu Yesu Kristo, ambaye kwa yeye sasa tumeupokea upatanisho.”

Yesu alifunua mpango wa Mungu wa kuanzisha jumuiya mpya ya kiroho, ya kikabila na kitaifa—Kanisa (Waefeso 2,14-22). Yesu alimfunua Mungu kama Baba wa wote waliozaliwa mara ya pili katika Kristo. Yesu alifunua hatima tukufu ambayo Mungu anawaahidi watu wake. Uwepo wa Roho wa Mungu ndani yetu unatupa onja ya utukufu huo ujao sasa. Roho ndiye “arabuni ya urithi wetu” (Waefeso 1,14).

Yesu pia alishuhudia kuwepo kwa Baba na Mwana kama Mungu mmoja na hivyo kwa ukweli kwamba vipengele mbalimbali muhimu vinaonyeshwa katika Uungu mmoja, wa milele. Waandishi wa Agano Jipya mara kwa mara walitumia majina ya Agano la Kale ya Mungu kwa Kristo. Kwa kufanya hivyo walitushuhudia si tu jinsi Kristo alivyo, bali pia jinsi Mungu alivyo, kwa maana Yesu ni ufunuo wa Baba, naye na Baba ni mmoja. Tunajifunza zaidi kuhusu Mungu tunapochunguza jinsi Kristo alivyo.

5. Mmoja kati ya watatu na watatu kwa mmoja

Kama tulivyoona, Biblia inatetea bila kuridhiana fundisho la Mungu mmoja. Umwilisho wa Yesu na kazi yake imetupa ufahamu wa kina zaidi wa "jinsi" ya umoja wa Mungu. Agano Jipya linashuhudia kwamba Yesu Kristo ni Mungu na kwamba Baba ni Mungu. Lakini pia, kama tutakavyoona, inamwonyesha Roho Mtakatifu kama Mungu—wa Mungu, wa milele. Hii ina maana kwamba Biblia inafunua Mungu ambaye anaishi milele kama Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Kwa sababu hii Mkristo anapaswa kubatizwa “kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu” (Mathayo 2)8,19).

Kwa karne nyingi, mifano mbalimbali ya ufafanuzi imeibuka ambayo labda hufanya ukweli huu wa kibiblia kueleweka zaidi kwa mtazamo wa kwanza. Lakini lazima tuwe waangalifu tusikubali maelezo ambayo yanakiuka mafundisho ya Biblia "kupitia mlango wa nyuma." Kwa sababu maelezo fulani yanaweza kurahisisha jambo hilo kwa kuwa yanatupa picha iliyo wazi na iliyo wazi zaidi kumhusu Mungu. Lakini jambo la maana zaidi ni kama maelezo yanapatana na Biblia, si kama yanajitosheleza na yanapatana. Biblia inaonyesha kwamba kuna mmoja—na ni mmoja tu—Mungu, na bado hutuwasilisha kwa wakati mmoja pamoja na Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, wote wakiwako milele na kutimiza mambo yote kama Mungu pekee awezaye kuyatimiza.

"Moja kati ya watatu", "tatu kwa moja" - haya ni mawazo ambayo yanapinga mantiki ya kibinadamu. Ingekuwa rahisi kufikiria, kwa mfano, Mungu kuwa "kutoka chanzo kimoja", bila "kugawanywa" kuwa Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Lakini huyo si Mungu wa Biblia. Picha nyingine rahisi ni "Familia ya Mungu," ambayo inajumuisha zaidi ya mshiriki mmoja. Lakini Mungu wa Biblia ni tofauti kabisa na jambo lolote ambalo tungeweza kuamua kwa kufikiri kwetu wenyewe na bila ufunuo wowote.

Mungu hufunua mambo mengi juu yake mwenyewe, na tunayaamini, hata kama hatuwezi kuyaeleza yote. Kwa mfano, hatuwezi kueleza kwa njia yenye kuridhisha jinsi ambavyo Mungu hawezi kuwa na mwanzo. Wazo kama hilo huenda zaidi ya upeo wetu mdogo. Hatuwezi kuyaeleza, lakini tunajua kwamba ni kweli kwamba Mungu hakuwa na mwanzo. Biblia pia inafunua kwamba Mungu ni mmoja na wa pekee, lakini pia Baba, Mwana na Roho Mtakatifu.

Roho Mtakatifu ni Mungu

Matendo ya Mitume 5,3-4 anamwita Roho Mtakatifu "Mungu": "Lakini Petro akasema, Anania, kwa nini Shetani amekujaza moyo wako hata umemdanganya Roho Mtakatifu na kuweka baadhi ya fedha kwa ajili ya shamba? Je! "Ulikuwa naye? Na hata baada ya kuuzwa, bado hukuweza kufanya ulilotaka? Kwa nini uliamua hili moyoni mwako? Hukudanganya wanadamu, bali kwa Mungu." Uongo wa Anania kwa Roho Mtakatifu ulikuwa, kulingana na Petro, uwongo kwa Mungu. Agano Jipya linahusisha sifa za Roho Mtakatifu ambazo ni Mungu pekee anaweza kuwa nazo. Kwa mfano, Roho Mtakatifu anajua yote. "Lakini Mungu ametufunulia sisi kwa Roho; maana Roho huchunguza yote, hata mafumbo ya Uungu."1. Wakorintho 2,10).

Zaidi ya hayo, Roho Mtakatifu yuko kila mahali na hafungwi na mipaka yoyote ya anga. "Au hamjui ya kuwa mwili wenu ni hekalu la Roho Mtakatifu aliye ndani yenu, mliyepewa na Mungu, na ya kuwa ninyi si mali yenu wenyewe?" (1. Wakorintho 6,19) Roho Mtakatifu anakaa ndani ya waamini wote na kwa hiyo hazuiliwi mahali pamoja. Roho Mtakatifu huwafanya upya Wakristo. "Mtu asipozaliwa kwa maji na kwa Roho, hawezi kuuingia ufalme wa Mungu. Kila kilichozaliwa kwa mwili ni mwili; na kilichozaliwa kwa Roho ni roho... Upepo huvuma popote apendapo, nawe waweza kusikia kelele zake; lakini hamjui atokako wala aendako. Ndivyo ilivyo kwa kila mtu aliyezaliwa kwa Roho” (Yoh. 3,5-6, 8). Anatabiri yajayo. "Lakini Roho anena waziwazi ya kwamba nyakati za mwisho wengine watajitenga na imani, na kufuata roho zidanganyazo, na mafundisho ya mashetani."1. Timotheo 4,1) Katika fomula ya ubatizo, Roho Mtakatifu amewekwa katika kiwango sawa na Baba na Mwana: Mkristo anapaswa kubatizwa “kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu” (Mathayo 2)8,19) Roho anaweza kuumba bila kitu (Zaburi 104,30) Ni Mungu pekee aliye na karama kama hizo za uumbaji. Waebrania 9,14 inatoa roho epithet "milele". Mungu pekee ndiye wa milele.

Yesu aliwaahidi mitume kwamba baada ya kuondoka kwake angewatuma “Msaidizi” (msaidizi) ambaye angekaa nao “milele,” yule “Roho wa kweli, ambaye ulimwengu hauwezi kumpokea, kwa maana haumwoni wala haumtambui. mjueni, kwa kuwa anakaa kwenu, naye atakuwa ndani yenu” (Yohana 14:16-17). Yesu anamtambulisha huyu “Msaidizi kama Roho Mtakatifu: “Lakini huyo Msaidizi, huyo Roho Mtakatifu, ambaye Baba yangu atampeleka kwa jina langu, atawafundisha yote, na kuwakumbusha yote niliyowaambia” 26). Msaidizi anauonyesha ulimwengu dhambi zake na hutuongoza katika kweli yote; matendo yote ambayo Mungu pekee anaweza kufanya. Paulo anathibitisha hili: “Na neno hili tunalinena, si kwa maneno yanayofundishwa kwa hekima ya kibinadamu, bali kwa maneno yanayofundishwa na Roho, tukiyafasiri mambo ya rohoni katika mambo ya rohoni.”1. Wakorintho 2,13, Biblia ya Elberfeld).

Baba, Mwana na Roho Mtakatifu: Mungu mmoja

Tunapotambua kwamba kuna Mungu mmoja tu na kwamba Roho Mtakatifu ni Mungu, kama vile Baba ni Mungu na Mwana ni Mungu, si vigumu kwetu kusoma vifungu kama Matendo 13,2 kuelewa: “Lakini walipokuwa wakimtumikia Bwana na kufunga, Roho Mtakatifu akasema, Nitengeeni Barnaba na Sauli kwa kazi ile niliyowaitia.” Kulingana na Luka, Roho Mtakatifu alisema: “Nitengeeni Barnaba na Sauli. Sauli kwa kazi ile niliyowaitia.” Luka anaona kazi ya Mungu moja kwa moja katika kazi ya Roho Mtakatifu.

Ikiwa tunachukua ufunuo wa kibiblia wa asili ya Mungu kwa neno lake, ni wa ajabu. Roho Mtakatifu anapozungumza, kutuma, kutia moyo, kuelekeza, kutakasa, kutia nguvu, au kutoa, ni Mungu anayefanya hivyo. Lakini kwa kuwa Mungu ni mmoja na si viumbe watatu tofauti, Roho Mtakatifu si Mungu tofauti ambaye anatenda kazi peke yake.

Mungu ana mapenzi, mapenzi ya Baba, ambayo ni sawa mapenzi ya Mwana na Roho Mtakatifu. Hii si kuhusu viumbe wawili au watatu wa kimungu wanaoamua kwa kujitegemea kuwa katika upatano kamili kati yao. Badala yake, ni mungu
na wosia. Mwana Anadhihirisha Mapenzi ya Baba Ipasavyo, ni asili na kazi ya Roho Mtakatifu kutimiza mapenzi ya Baba duniani.

Kulingana na Paulo, “Bwana ndiye Roho,” na anaandika juu ya “Bwana aliye Roho” (2. Wakorintho 3,17-18). Mstari wa 6 hata unasema, “Roho hutia uzima,” na hilo ni jambo ambalo ni Mungu pekee awezaye kufanya. Tunamjua Baba tu kwa sababu Roho hutuwezesha kuamini kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu. Yesu na Baba wanakaa ndani yetu, lakini kwa sababu tu Roho anakaa ndani yetu (Yohana 14,16-17, 23; Warumi 8,9-11). Kwa kuwa Mungu ni mmoja, wakati Roho yuko ndani yetu, Baba na Mwana pia wako ndani yetu.

In 1. Wakorintho 12,4-11 Paulo analinganisha Roho, Bwana na Mungu kwa kila mmoja. Kuna “Mungu mmoja atendaye kazi ndani ya wote,” aandika katika mstari wa 6. Lakini mistari michache baadaye inasema: “Lakini Roho yeye yule hufanya haya yote,” na “kama yeye [roho] apendavyo.” Akili inawezaje kutaka kitu? Kwa sababu yeye ni Mungu. Na kwa kuwa kuna Mungu mmoja tu, mapenzi ya Baba pia ni mapenzi ya Mwana na Roho Mtakatifu.

Kumwabudu Mungu kunamaanisha kumwabudu Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, kwa sababu wao ni Mungu mmoja na wa pekee. Hatupaswi kumtenga Roho Mtakatifu na kumwabudu kama kiumbe huru. Sio Roho Mtakatifu kama hivyo, bali Mungu, Baba, Mwana na Mtakatifu
Roho ni katika moja, heshima yetu inapaswa kutumika. Mungu ndani yetu (Roho Mtakatifu) hutusukuma kumwabudu Mungu. Msaidizi (kama Mwana) hasemi “kutoka kwake mwenyewe” (Yohana 16,13), lakini anasema kile baba anachomtia moyo. Hatuelekezi kwake, bali kwa Baba kupitia kwa Mwana. Vivyo hivyo, hatuombi kwa Roho Mtakatifu kama vile - ni Roho ndani yetu ambaye hutusaidia kuomba na hata kutuombea (Warumi. 8,26).

Kama si Mungu Mwenyewe ndani yetu, tusingeweza kuongoka kwa Mungu. Ikiwa Mungu mwenyewe hangekuwa ndani yetu, hatungemjua Mungu wala Mwana. Kwa hiyo tunawiwa wokovu wetu kwa Mungu pekee, si kwetu sisi wenyewe. Tunda tunalozaa ni tunda la Roho - tunda la Mungu, si letu. Hata hivyo, tukitaka, tunafurahia pendeleo kubwa la kushiriki katika kazi ya Mungu.

Baba ndiye Muumba na Chanzo cha vitu vyote. Mwana ndiye Mkombozi, Mwokozi, wakala mtendaji ambaye kupitia kwake Mungu aliumba kila kitu. Roho Mtakatifu ndiye Mfariji na Mtetezi. Roho Mtakatifu ni Mungu ndani yetu anayetuongoza kwa Baba kupitia kwa Mwana. Kupitia Mwana tunatakaswa na kuokolewa ili tuwe na ushirika naye na Baba. Roho Mtakatifu anafanya kazi katika mioyo na akili zetu na hutuongoza kwenye imani katika Yesu Kristo, ambaye ndiye njia na lango. Roho hutupa vipawa, vipawa vya Mungu, ambavyo kati yao imani, tumaini na upendo sio kidogo.

Haya yote ni kazi ya Mungu mmoja anayejidhihirisha kwetu kama Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Yeye si Mungu mwingine ila ni Mungu wa Agano la Kale, lakini mengi zaidi yamefunuliwa kumhusu katika Agano Jipya: Alimtuma Mwanawe kama mwanadamu kufa kwa ajili ya dhambi zetu na kufufuliwa kwenye utukufu, na alitutuma sisi Roho Wake— Mfariji - ambaye anapaswa kukaa ndani yetu, atuongoze katika kweli yote, kutupa karama, na kutufananisha na sura ya Kristo.

Tunapoomba, lengo letu ni Mungu kujibu maombi yetu; Lakini Mungu lazima atuongoze kwenye lengo hili, na yeye mwenyewe ndiye njia ambayo tunaongozwa kwenye lengo hili. Kwa maneno mengine, ni kwa Mungu (Baba) tunaomba; Ni Mungu ndani yetu (Roho Mtakatifu) ambaye hutusukuma kuomba; na Mungu pia ndiye njia (Mwana) ambayo kwayo tunaongozwa kwenye lengo hilo.

Baba anaweka mpango wa wokovu katika mwendo. Mwana anajumuisha na kutekeleza mpango wa upatanisho na ukombozi kwa wanadamu. Roho Mtakatifu huleta baraka - karama - za wokovu, ambazo zinafanya waamini waaminifu kupata wokovu. Yote hii ni kazi ya Mungu mmoja, Mungu wa Biblia.

Paulo anamalizia barua ya pili kwa Wakorintho kwa baraka: "Neema ya Bwana wetu Yesu Kristo na upendo wa Mungu na ushirika wa Roho Mtakatifu ukae nanyi nyote!" (2. Wakorintho 13,13) Paulo anakazia juu ya upendo wa Mungu, ambao unatolewa kwetu kwa njia ya neema ambayo Mungu hutoa kwa njia ya Yesu Kristo, na umoja na ushirika na Mungu na kwa mtu mwingine kwamba yeye hutoa kwa njia ya Roho Mtakatifu.

Je, Mungu anajumuisha “watu” wangapi?

Watu wengi wana uelewa mdogo tu wa kile ambacho Biblia inasema kuhusu umoja wa Mungu. Watu wengi hawafikirii kwa kina juu yake. Wengine hufikiria viumbe vitatu vinavyojitegemea; kiumbe fulani chenye vichwa vitatu; wengine ambao wanaweza kubadilisha kwa mapenzi kuwa Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Huu ni uteuzi mdogo kutoka kwa picha za kawaida za kiakili.

Watu wengi hujaribu kufanya muhtasari wa mafundisho ya Biblia kuhusu Mungu kwa maneno “Utatu”, “Utatu” au “Utatu.” Hata hivyo, wanapoulizwa kwa ukaribu zaidi kuhusu kile ambacho Biblia inasema juu yake, kwa kawaida wanaachwa bila maelezo yoyote. : Kibiblia, taswira ya watu wengi ya Utatu ina misingi ya udongo.Sababu muhimu ya utata huo iko katika matumizi ya neno "mtu".

Neno "mtu" lililotumiwa katika fasili nyingi za Kijerumani za Utatu hupendekeza viumbe watatu. Mifano: "Mungu mmoja yuko katika nafsi tatu... ambao ni asili moja ya kimungu... Nafsi hizi tatu (halisi) zimetofautishwa kutoka kwa kila mmoja" ( Rahner/Vorgrimler, IQ of a Theological Dictionary, Freiburg 1961, p. 79 ) Linapotumiwa kwa Mungu, maana ya kawaida ya neno "mtu" hutoa picha iliyopotoka: yaani, maoni ya kwamba Mungu ana mipaka na kwamba utatu wake unatokana na ukweli kwamba yeye hujumuisha viumbe vitatu vinavyojitegemea. Sio hivyo.

Neno la Kijerumani "mtu" linatokana na Kilatini persona. Katika wanatheolojia wa Kilatini, persona ilitumiwa kumaanisha Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, lakini kwa maana tofauti na neno la Kijerumani "mtu" linavyotumika leo. Maana ya msingi ya persona ilikuwa "mask". Kwa maana ya kitamathali, ilieleza dhima katika igizo.Wakati huo, mwigizaji alionekana katika majukumu kadhaa katika mchezo wa kuigiza, na kwa kila jukumu alivaa kinyago maalum. Lakini hata neno hili, ingawa halitoi sura ya uwongo ya viumbe watatu, bado ni dhaifu na linapotosha linapotumika kwa Mungu. Inapotosha kwa sababu Baba, Mwana na Roho Mtakatifu ni zaidi ya majukumu ambayo Mungu huingizwa ndani yake, na kwa sababu mwigizaji anaweza tu kucheza nafasi moja kwa wakati mmoja, wakati Mungu daima ni Baba, Mwana na Roho Mtakatifu kwa wakati mmoja. Huenda ikawa kwamba mwanatheolojia wa Kilatini alimaanisha jambo sahihi alipotumia neno persona. Lakini hakuna uwezekano kwamba mtu wa kawaida angeelewa kwa usahihi. Hata leo, neno "mtu" linapotumika kwa Mungu linaweza kumpoteza mtu wa kawaida kwa urahisi ikiwa haliambatani na maelezo kwamba mtu anapaswa kufikiria kitu tofauti kabisa chini ya "mtu" katika uungu kuliko chini ya "mtu" katika Mungu mwanadamu. hisia.

Yeyote anayezungumza kwa lugha yetu ya Mungu mmoja katika nafsi tatu hawezi kujizuia kuwazia miungu mitatu inayojitegemea. Kwa maneno mengine, hatatofautisha kati ya dhana ya "mtu" na "kuwa". Lakini hivyo sivyo Mungu anafunuliwa katika Biblia. Kuna Mungu mmoja tu, sio watatu. Biblia inafunua kwamba Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, wakifanya kazi kupitia wao kwa wao, wanapaswa kueleweka kama njia moja ya milele ya kuwa Mungu mmoja wa kweli wa Biblia.

Mungu mmoja: hypostases tatu

Ikiwa tunataka kueleza ukweli wa kibiblia kwamba Mungu ni "mmoja" na "watatu" kwa wakati mmoja, ni lazima tutafute maneno ambayo hayatoi hisia kwamba kuna miungu watatu au viumbe vitatu vinavyojitegemea. Biblia inadai kwamba kusiwe na maafikiano yoyote kuhusiana na umoja wa Mungu. Tatizo ni: katika maneno yote yanayorejelea vitu vilivyoumbwa, sehemu za maana hutoka katika lugha chafu ambayo inaweza kupotosha. Maneno mengi, likiwemo neno “mtu,” huwa yanahusisha asili ya Mungu na mpangilio ulioumbwa. Kwa upande mwingine, maneno yetu yote yana aina fulani ya uhusiano na utaratibu ulioundwa. Kwa hiyo, ni muhimu kufafanua hasa kile tunachomaanisha na kile ambacho hatuna maana tunapozungumza juu ya Mungu kwa maneno ya kibinadamu. Neno la kusaidia - taswira ya maneno ambayo Wakristo wanaozungumza Kigiriki walifanya muhtasari wa umoja wa Mungu na Utatu inaweza kupatikana katika Waebrania 1:3. Kifungu hiki cha Biblia kinafundisha kwa njia kadhaa. Inasomeka hivi: “Yeye [Mwana] ni mng’ao wa utukufu wake [Mungu] na chapa ya asili yake, na huvitegemeza vitu vyote kwa neno lake lenye nguvu. ] ya utukufu wake.” kupata: Mwana si kiumbe tofauti na baba. Mwana si mdogo kuliko Baba. Naye Mwana ni wa milele, kama Baba alivyo. Kwa maneno mengine, Mwana anahusiana na Baba jinsi mng'ao au mng'ao unavyohusiana na utukufu: bila chanzo cha kung'aa hakuna mng'ao, bila mng'ao hakuna chanzo cha kung'aa. Na bado tunapaswa kutofautisha utukufu wa Mungu na mng'ao wa utukufu huo. Wao ni tofauti lakini si tofauti. Maneno “mfano [au chapa, muhuri, mfano] wa nafsi yake” yanafundisha vile vile. Baba ameonyeshwa kikamilifu na kikamilifu ndani ya Mwana.
Hebu sasa tugeukie neno la Kigiriki linalosimama nyuma ya “kuwa” katika maandishi asilia. Inaitwa hypostasis. Inaundwa na hypo = "chini" na stasis = "kusimama" na ina maana ya msingi ya "kusimama chini ya kitu". Kinachomaanishwa na hili ni nini, kama tunavyoweza kusema, ni "nyuma" ya kitu, kwa mfano kile kinachofanya kuwa kile kilicho. Hypostasis inaweza kufafanuliwa kama "kitu ambacho bila kitu kingine hakiwezi kuwepo". Unaweza kuielezea kama "sababu muhimu", "sababu ya kuwa".

Mungu ni mbinafsi

"Hypostasis" (wingi: "hypostases") ni neno zuri kuelezea Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Ni neno la kibiblia na linatoa utengano mkali wa kimawazo kati ya asili ya kimungu na mpangilio ulioumbwa. Hata hivyo, neno “mtu” linafaa pia, mradi tu neno hilo halieleweki katika maana ya kibinadamu.

Sababu moja kwa nini "mtu" - inayoeleweka vizuri - pia inafaa ni kwamba Mungu anahusiana nasi kwa njia ya kibinafsi. Kwa hiyo itakuwa ni makosa kusema kwamba yeye si mtu. Hatuabudu mwamba au mmea, wala nguvu isiyo ya kibinadamu "nyuma ya ulimwengu", lakini "mtu aliye hai". Mungu ni mtu binafsi, lakini si mtu kwa maana ya kwamba sisi ni watu. “Kwa maana mimi ni Mungu, wala si mwanadamu, na mimi ni Mtakatifu kati yenu.” ( Hosea 11:9 ) Mungu ndiye Muumba – na si sehemu ya viumbe.Watu wana mwanzo katika maisha, wana mwili, wanakua juu, wanatofautiana kibinafsi, wana umri na hatimaye wanakufa.Mungu yuko juu ya haya yote, na bado ana tabia binafsi katika mahusiano yake na watu.

Mungu huenda zaidi ya kitu chochote ambacho lugha inaweza kuwasilisha; walakini, yeye ni wa kibinafsi na anatupenda sana. Alifichua mengi kuhusu yeye mwenyewe, lakini hakunyamaza juu ya kila kitu kilichovuka mipaka ya ujuzi wa kibinadamu. Kama viumbe wenye kikomo, hatuwezi kufahamu kisicho na mwisho. Tunaweza kumjua Mungu ndani ya mfumo wa ufunuo wake, lakini hatuwezi kumjua kikamilifu kwa sababu sisi ni wa mwisho na yeye hana kikomo. Yale ambayo Mungu ametufunulia juu yake ni halisi. Ni kweli. Ni muhimu.

Mungu anatuita: “Lakini kueni katika neema na kumjua Bwana wetu na Mwokozi Yesu Kristo” (2. Peter 3,18) Yesu alisema: “Uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” ( Yohana 17:3 ). Kadiri tunavyomjua Mungu, ndivyo tunavyotambua jinsi tulivyo wadogo na jinsi yeye ni mkubwa.

6. Uhusiano wa mwanadamu na Mungu

Katika utangulizi wa broshua hii tulijaribu kutunga maswali ya msingi ambayo huenda wanadamu wakamuuliza Mungu. Tungeuliza nini ikiwa tungekuwa huru kuuliza swali kama hilo? Swali letu la majaribio "Wewe ni nani?" muumbaji na mtawala wa ulimwengu anajibu na: "Nitakuwa nani nitakuwa" (2. Mose 3,14) au “Mimi niko vile nilivyo” (Wingi transl.). Mungu anajieleza kwetu katika uumbaji (Zaburi 19,2) Tangu wakati alipotuumba, ametenda pamoja na sisi wanadamu. Wakati mwingine kama radi na umeme, kama dhoruba, kama matetemeko ya ardhi na moto, wakati mwingine kama "mshindo wa utulivu, wa upole" (2. Musa 20,18; 1. Wafalme 19,11-12). Hata anacheka (Zaburi 2:4). Katika rekodi ya Biblia, Mungu anazungumza juu yake mwenyewe na kueleza maoni yake kwa watu aliokutana nao moja kwa moja. Mungu anajidhihirisha kupitia Yesu Kristo na Roho Mtakatifu.

Sasa hatutaki tu kujua Mungu ni nani. Pia tunataka kujua kwa nini alituumba. Tunataka kujua mpango wake ni upi kwa ajili yetu. Tunataka kujua ni nini wakati ujao umeandaliwa kwa ajili yetu. Je, tuna uhusiano gani na Mungu? Tunapaswa kuwa na nini? Na tutakuwa na yupi katika siku zijazo? Mungu alituumba kwa mfano wake (1. Mose 1,26-27). Na kwa ajili ya maisha yetu ya baadaye Biblia inafunua - wakati mwingine kwa uwazi sana - mambo makubwa zaidi kuliko sisi kama viumbe wenye mipaka tunaweza sasa kuota.

Tulipo sasa

Kiebrania 2,6-11 inatuambia kwamba kwa sasa tuko "chini" kwa kiasi fulani kuliko malaika. Lakini Mungu “alituvika taji ya sifa na heshima” na kufanya viumbe vyote viwe chini yetu. Kwa wakati ujao, "hajaachilia kitu chochote ambacho hakingekuwa chini yake [mwanadamu]. Lakini sasa hatuoni kwamba kila kitu kiko chini yake." Mungu ametutayarishia wakati ujao wenye utukufu wa milele. Lakini kitu bado kinasimama njiani. Tuko katika hali ya hatia, tumekatiliwa mbali na Mungu kwa dhambi zetu (Isaya 59:1-2). Dhambi imeweka kizuizi kisichoweza kushindwa kati ya Mungu na sisi, kizuizi ambacho hatuwezi kushinda peke yetu.

Kimsingi, hata hivyo, fracture tayari imepona. Yesu alionja kifo kwa ajili yetu (Waebrania 2,9) Alilipa adhabu ya kifo ambayo tulipata kupitia dhambi zetu ili kuleta "wana wengi kwenye utukufu" (mstari wa 10). Kulingana na Ufunuo 21:7 , Mungu anataka tuungane pamoja naye katika uhusiano wa baba na mtoto. Kwa sababu anatupenda na amefanya kila kitu kwa ajili yetu—na anaendelea kufanya hivyo kama mwanzilishi wa wokovu wetu—Yesu haoni haya kutuita picha (Waebrania). 2,10-mmoja).

Nini kinatakiwa kwetu sasa

Matendo ya Mitume 2,38 anatuita kutubu dhambi zetu na kubatizwa, kwa njia ya mfano kuzikwa. Mungu huwapa Roho Mtakatifu wale wanaoamini kwamba Yesu Kristo ni Mwokozi, Bwana na Mfalme wao (Wagalatia 3,2-5). Tunapotubu---kugeuka kutoka kwa ubinafsi, kidunia, njia za dhambi ambazo tuliwahi kutembea-tunaingia katika uhusiano mpya na Yeye katika imani. Tumezaliwa mara ya pili (Yohana 3,3), maisha mapya ndani ya Kristo yanatolewa kwetu na Roho Mtakatifu, tukibadilishwa na Roho kupitia neema na rehema ya Mungu na kupitia kazi ya ukombozi ya Kristo. Na kisha? Kisha “tunakua katika neema na katika kumjua Bwana wetu na Mwokozi Yesu Kristo” (2. Petro 3:18), hadi mwisho wa maisha. Tumekusudiwa kushiriki katika ufufuo wa kwanza, na baada ya hapo "tutakuwa pamoja na Bwana siku zote" (1. Wathesalonike 4,13-mmoja).

Urithi wetu mkubwa

Mungu "ametuzaa mara ya pili ... kwa tumaini lililo hai kwa kufufuka kwake Yesu Kristo kutoka kwa wafu, na kupata urithi usioharibika na usio na uchafu na unaonyauka" - urithi ambao "kwa nguvu za Mungu ... wakati wa mwisho" (1. Peter 1,3-5). Katika ufufuo tutapata kutokufa (1. Wakorintho 15:54) na kupata "mwili wa kiroho" (mstari wa 44). “Na kama vile tulivyoichukua sura yake [mwanadamu] wa kidunia,” mstari wa 49 unasema, “vivyo hivyo tutaichukua sura yake yule wa mbinguni.” Kama "watoto wa ufufuo" hatuko chini ya kifo tena (Luka 20,36).

Je, kuna jambo lolote tukufu zaidi ya yale ambayo Biblia husema kuhusu Mungu na uhusiano wetu wa wakati ujao pamoja Naye? Tutakuwa “kama yeye [Yesu]; kwa maana tutamwona jinsi alivyo” (1. Johannes 3,2) Ufunuo 21:3 inaahidi enzi ya mbingu mpya na dunia mpya: “Tazama, maskani ya Mungu pamoja na wanadamu, naye atafanya maskani yake pamoja nao, nao watakuwa watu wake, naye Mungu pamoja nao, kuwa mungu wao…”

Tutakuwa kitu kimoja na Mungu katika utakatifu, upendo, ukamilifu, haki na Roho. Kama watoto Wake wasiokufa, tutaunda familia ya Mungu kwa maana kamili. Tutashiriki naye ushirika mkamilifu katika furaha ya milele. Nini kubwa na msukumo
Mungu ametayarisha ujumbe wa tumaini na wokovu wa milele kwa wote wanaomwamini!

Kipeperushi cha WKG