Audio
Mathayo 5: Mahubiri ya Mlimani (Sehemu ya 1)
Hata wasio Wakristo wamesikia kuhusu Mahubiri ya Mlimani. Wakristo husikia mahubiri mengi kuhusu hili, lakini kuna vifungu ambavyo ni vigumu kuelewa na hivyo haviwezi kutumika ipasavyo maishani.
John Stott aliiweka hivi:
“Mahubiri ya Mlimani pengine ndiyo sehemu inayojulikana zaidi ya mafundisho ya Yesu, lakini pengine pia inaeleweka kidogo zaidi na kwa hakika ndiyo iliyofuatwa kidogo zaidi” (Ujumbe wa Mahubiri ya Mlimani, pulsmedien Worms 2010, ukurasa wa 11). Hebu tujifunze tena Mahubiri ya Mlimani. Labda tutapata hazina mpya na kukumbuka zile za zamani tena.
Heri
“[Yesu] alipowaona makutano, alipanda mlimani, akaketi; na wanafunzi wake wakamwendea. Akafumbua kinywa chake, akawafundisha, akisema” (Mt 5,1-2). Kama kawaida, umati ulimfuata. Mahubiri hayakuwa kwa ajili ya wanafunzi tu. Ndiyo maana Yesu aliwaagiza wanafunzi wake waeneze mafundisho yake ulimwenguni pote, na Mathayo aliyaandika ili watu zaidi ya bilioni moja wasome. Mafundisho yake yanakusudiwa mtu yeyote ambaye yuko tayari kusikiliza.
“Heri walio maskini wa roho; kwa maana ufalme wa mbinguni ni wao” (mstari 3). Inamaanisha nini kuwa “maskini wa kiroho”? Je, una kujiamini chini na kupendezwa kidogo na mambo ya kiroho? Si lazima. Wayahudi wengi walijiita “maskini” kwa sababu mara nyingi walikuwa maskini na walimtegemea Mungu awaandalie mahitaji yao ya kila siku. Kwa hiyo huenda Yesu alimaanisha waaminifu. Lakini kuwa “maskini wa kiroho” kunapendekeza zaidi. Watu maskini wanajua kwamba hawana mahitaji ya msingi. Maskini wa kiroho wanajua kwamba wanamhitaji Mungu; wanahisi ukosefu katika maisha yao. Hawajifikirii kuwa wanamtendea Mungu kibali kwa kumtumikia. Yesu anasema kwamba ufalme wa mbinguni utakuja kwa watu kama wao. Ni kwa wanyenyekevu, wanaotegemewa, ambao ufalme wa mbinguni utapewa. Wanaitumainia huruma ya Mungu pekee.
“Heri wenye kuteseka; kwa maana hao watafarijiwa” (mstari 4). Kuna kejeli fulani katika kauli hii, kwa sababu neno “heri” linaweza pia kumaanisha “furaha.” Wenye furaha ni wenye huzuni, Yesu asema, kwa sababu angalau wanafarijiwa kwa kujua kwamba taabu zao si za kudumu. Kila kitu kitapangwa. Kumbuka kwamba Heri sio amri - Yesu hasemi kwamba ni faida ya kiroho kuteseka. Watu wengi katika ulimwengu huu tayari wanateseka na Yesu anasema kwamba watafarijiwa - pengine wakati wa kuja kwa Ufalme wa Mbinguni.
“Heri wenye upole; kwa maana hao watairithi nchi” (mstari 5). Katika jamii za zamani, ardhi mara nyingi ilichukuliwa kutoka kwa wapole. Lakini kulingana na njia ya Mungu ya kufanya mambo, hili pia litashughulikiwa.
“Heri wenye njaa na kiu ya haki; kwa maana hao watajazwa” (mstari 6). Wale wanaotamani haki na uadilifu (neno la Kiyunani linamaanisha vyote viwili) watapata kile wanachotamani. Wale wanaoteseka kutokana na uovu na kutaka mambo yawe sawa watalipwa. Katika enzi hii, watu wa Mungu wanateseka kutokana na ukosefu wa haki; tunatamani haki. Yesu anatuhakikishia kwamba matumaini yetu hayatakuwa bure.
“Heri wenye rehema; kwa maana hao watapata rehema” (mstari 7). Tunahitaji rehema Siku ya Kiyama. Yesu anasema kwamba tunapaswa kuonyesha huruma wakati huu. Hii inapingana na tabia ya wale wanaodai haki na kuwadanganya wengine, au wanaodai rehema lakini wao wenyewe ni wakatili. Ikiwa tunataka kuwa na maisha mazuri, basi tunapaswa kuishi ipasavyo.
“Heri wenye moyo safi; kwa maana hao watamwona Mungu” (mstari 9). Moyo safi una hamu moja tu. Wale wanaomtafuta Mungu pekee watakuwa na uhakika wa kumpata. Tamaa yetu italipwa.
“Heri wapatanishi; kwa maana hao wataitwa wana wa Mungu” (mstari 9). Maskini hawatatekeleza haki zao kupitia vurugu. Wana wa Mungu wanamtegemea Mungu. Tunapaswa kuonyesha rehema na huruma, si hasira na mafarakano. Hatuwezi kuishi kwa upatano katika ufalme wa haki kwa kutenda isivyo haki. Kwa kuwa tunatamani amani ya Ufalme wa Mungu, tunapaswa pia kutendeana kwa amani.
“Heri wanaoudhiwa kwa ajili ya haki; kwa maana ufalme wa mbinguni ni wao” (mstari 10). Watu wenye tabia njema wakati mwingine wanapaswa kuteseka kwa sababu wao ni wema. Watu wanapenda kuchukua faida ya wapole. Kuna wale ambao hata huwakasirikia wale wanaofanya mambo mema kwa sababu mfano wao mzuri huwafanya watu wabaya waonekane wabaya zaidi. Wakati fulani wenye haki hufaulu kuwasaidia wanyonge kwa kudhoofisha mila na sheria za kijamii ambazo zimewapa mamlaka wasio haki. Hatutafuti kuteswa, lakini watu waadilifu mara nyingi wanateswa na watu waovu. Uwe hodari sana, asema Yesu. Subiri. Ufalme wa mbinguni ni wa watu wanaopitia haya.
Kisha Yesu anageukia moja kwa moja kwa wanafunzi wake na kuwahutubia kwa neno “ninyi” katika nafsi ya pili wingi: “Heri ninyi watakapowashutumu na kuwaudhi kwa ajili yangu na kuwanenea kila aina ya uovu wasemapo uongo. Uwe na moyo mkunjufu na mchangamfu; utapata thawabu tele mbinguni. Kwa maana vivyo hivyo waliwatesa manabii waliokuwa kabla yenu” (mash. 11-12).
Kuna kifungu muhimu katika mstari huu: "kwa ajili yangu." Yesu anatarajia wanafunzi wake kuteswa si tu kwa ajili ya mwenendo wao mzuri, bali pia kwa ajili ya uhusiano wao na Yesu. Kwa hivyo, kuwa na moyo mkunjufu na mchangamfu unapoteswa - angalau vitendo vyako vinapaswa kuwa vya kutosha kuonekana. Unaleta mabadiliko katika ulimwengu huu na unaweza kuwa na uhakika kwamba utalipwa.
Fanya tofauti
Yesu pia alitumia maneno mafupi ya sitiari kueleza jinsi wafuasi wake wanapaswa kuuathiri ulimwengu: “Ninyi ni chumvi ya dunia. Sasa ikiwa chumvi haina chumvi tena, basi mtu atatiwa chumvi gani? Haifai kitu ila kuitupa na kuruhusu watu kuikanyaga kwa miguu” (mstari 13).
Chumvi ikipoteza ladha yake, itakuwa bure kwa sababu ladha yake inaipa thamani yake. Chumvi ni nzuri sana kwa sababu ina ladha tofauti na vitu vingine. Vivyo hivyo, wanafunzi wa Yesu wametawanyika ulimwenguni - lakini ikiwa wanafanana na ulimwengu, hawana faida.
“Ninyi ni nuru ya ulimwengu. Mji ulio juu ya mlima hauwezi kufichwa. Wala watu hawawashi taa na kuiweka chini ya pishi, bali juu ya kinara; vivyo hivyo huwaangazia wote waliomo nyumbani” (mash. 14-15). Wanafunzi hawapaswi kujificha - wanapaswa kuonekana. Mfano wako ni sehemu ya ujumbe wako.
“Nuru yenu na iangaze mbele ya watu, wapate kuona matendo yenu mema, wamtukuze Baba yenu aliye mbinguni” (mstari 16). Baadaye, Yesu aliwashutumu Mafarisayo kwa sababu walitaka kuonekana kwa matendo yao (Mt
6,1) Matendo mema yanapaswa kuonekana, lakini kwa utukufu wa Mungu, si wetu wenyewe.
Haki bora
Wanafunzi wanapaswa kuishi namna gani? Yesu anazungumza juu ya hili katika mstari wa 21 hadi 48. Anaanza kwa onyo: Wakati unaposikia ninachosema, unaweza kujiuliza kama ninajaribu kuvunja Maandiko. sifanyi hivyo. Ninafanya na kufundisha kile hasa maandiko yananiambia nifanye. Nitakachosema kitakushangaza, lakini tafadhali usinielewe vibaya.
“Msidhani ya kuwa nalikuja kuitangua torati au manabii; sikuja kuharibu, bali kutimiliza” (mstari 17). Watu wengi huzingatia sheria hapa na kudhani kwamba inahusu kama Yesu anataka kuondoa sheria za Agano la Kale. Hilo hufanya mistari kuwa ngumu sana kufasiriwa kwa sababu kila mtu anakubali kwamba Yesu Kristo, kama sehemu ya utume wake, alitimiza baadhi ya sheria ambazo kwa njia hiyo hazikuwa za lazima. Mtu anaweza kubishana kuhusu sheria ngapi zimeathiriwa, lakini kila mtu anakubali kwamba Yesu alikuja kufuta angalau baadhi yao.
Yesu hasemi juu ya sheria (wingi!), bali kuhusu sheria (umoja!) - yaani, kuhusu Torati, vitabu vitano vya kwanza vya Maandiko Matakatifu. Pia anazungumza kuhusu manabii, sehemu nyingine kuu ya Biblia. Mstari huu hauhusu sheria za mtu binafsi, bali kuhusu vitabu vya Agano la Kale kwa ujumla wake. Yesu hakuja kutangua Maandiko, bali kuyatimiza.
Bila shaka utii ulikuwa na jukumu, lakini ilikuwa zaidi ya hapo. Mungu anataka watoto wake wafanye zaidi ya kufuata kanuni. Yesu alipotimiza Torati, halikuwa suala la utii tu. Alitimiza kila kitu ambacho Torati iliwahi kuelekeza. Alifanya yale ambayo Israeli kama taifa haikuweza kufanya.
Kisha Yesu akasema, “Kwa maana, amin, nawaambia, Mpaka mbingu na dunia zitakapoondoka, hakuna herufi ndogo kabisa wala nukta moja ya torati haitaondoka, hata hayo yote yatimie” (mstari 18). Lakini Wakristo si lazima watoto wao watahiriwe, wasijenge sukkah, au wavae nyuzi za buluu kwenye tassel. Kila mtu anakubali kwamba si lazima kutii sheria hizi. Kwa hiyo swali ni je, Yesu alimaanisha nini aliposema kwamba hakuna sheria itakayobatilishwa? Je, si kweli kwamba kivitendo sheria hizi zimetoweka?
Kuna mambo matatu ya msingi hapa. Kwanza, tunaweza kuona kwamba sheria hizi hazijatoweka. Bado zimeorodheshwa katika Torati, lakini hiyo haimaanishi kwamba tunapaswa kuzifuata. Hiyo ni kweli, lakini haionekani kuwa kile Yesu alitaka kusema hapa. Pili, mtu anaweza kusema kwamba Wakristo wanazishika sheria hizi kwa imani katika Kristo. Tunashikilia sheria ya tohara mioyoni mwetu (Warumi 2,29) na tunashika sheria zote za kitamaduni kwa imani. Hiyo pia ni kweli, lakini inaweza isiwe vile Yesu alisema hasa hapa.
Tatu, ni muhimu kuzingatia hilo 1. hakuna sheria inayoweza kupitwa na wakati hadi kila kitu kitakapotimizwa na 2. kila mtu anakubali kwamba angalau baadhi ya sheria si halali tena. Kwa hiyo tunahitimisha 3. kwamba kila kitu kimetimizwa. Yesu alitimiza utume wake na sheria ya Agano la Kale sasa haitumiki tena. Hata hivyo, kwa nini Yesu angesema “mpaka mbingu na dunia zitakapopita”?
Je, alisema tu ili kusisitiza uhakika wa kauli zake? Kwa nini alitumia neno “mpaka” mara mbili ilhali ni neno moja tu lililohusika? sijui. Lakini ninajua kwamba kuna sheria nyingi katika Agano la Kale ambazo Wakristo hawatakiwi kuzishika, na mistari 17-20 haituelezi ni zipi zinazoathiriwa. Ikiwa tunanukuu aya kwa sababu tu sheria fulani zinatuvutia, basi tunazitumia vibaya Aya hizo. Hazitufundishi kwamba sheria zote ni za milele, kwa sababu hii si kweli kwa sheria zote.
Amri hizi - ni zipi?
Yesu anaendelea kusema: “Yeyote atakayevunja mojawapo ya amri zilizo ndogo zaidi na kuwafundisha watu kufanya hivyo, ataitwa mdogo kabisa katika ufalme wa mbinguni. Lakini yeyote anayefanya na kufundisha ataitwa mkuu katika ufalme wa mbinguni” (mstari 19). Amri “hizi” ni zipi? Je, Yesu anarejelea amri katika Sheria ya Musa au maagizo yake mwenyewe ambayo atatoa muda mfupi baadaye? Lazima tutambue ukweli kwamba mstari wa 19 unaanza na neno "kwa hiyo" (badala ya "sasa" katika).
Kuna uhusiano wa kimantiki kati ya mistari ya 18 na 19. Je, hii ina maana kwamba sheria itabaki, kwamba amri hizi zinapaswa kufundishwa? Hii ingehusisha Yesu kuzungumza juu ya sheria. Lakini kuna amri katika Torati ambazo zimepitwa na wakati na hazipaswi kufundishwa tena kama sheria. Kwa hiyo, Yesu hangeweza kusema kwamba tunapaswa kufundisha sheria zote za Agano la Kale. Hili pia lingekuwa tofauti na lingine la Agano Jipya.
Uwezekano mkubwa zaidi uhusiano wa kimantiki kati ya aya ya 18 na 19 ni tofauti na unalenga zaidi sehemu ya mwisho "mpaka yote yatimie." Hoja hii ingemaanisha hivi: Sheria yote itabaki mpaka yote yatimie, na “kwa hiyo” (kwa kuwa Yesu alitimiza mambo yote), tunapaswa kufundisha sheria hizi (sheria za Yesu, ambazo tunakaribia kuzisoma), badala ya sheria za zamani anazozikosoa. Hii inaleta maana zaidi inapoangaliwa katika muktadha wa mahubiri na Agano Jipya. Hizi ndizo amri za Yesu zinazopaswa kufundishwa (Mathayo 7,24; 28,20) Yesu anaeleza kwa nini: “Kwa maana nawaambia, Haki yenu isipo bora kuliko hiyo ya waandishi na Mafarisayo, hamtaingia katika ufalme wa mbinguni” (mstari 20).
Mafarisayo walijulikana kwa utii wao mkali; hata walitoa zaka za mimea na viungo vyao. Lakini haki ya kweli ni suala la moyo, la tabia ya mtu, si kufuata sheria fulani. Yesu hasemi kwamba utii wetu kwa sheria hizi lazima uwe bora zaidi, bali kwamba utii lazima uwe kwa sheria bora zaidi, ambayo ataeleza waziwazi muda mfupi baadaye ili tujue anachomaanisha.
Lakini sisi si wenye haki jinsi tunavyopaswa kuwa. Sisi sote tunahitaji rehema na hatutaingia katika ufalme wa mbinguni kwa sababu ya haki yetu, lakini kwa njia nyingine, kama Yesu alivyoeleza katika mistari 3-10. Paulo aliiita zawadi ya haki, kuhesabiwa haki kwa imani, haki kamilifu ya Yesu, ambayo tunashiriki tunapounganishwa naye kwa imani. Lakini Yesu hatoi maelezo yoyote kuhusu hayo.
Kwa muhtasari: Usifikiri kwamba Yesu alikuja kufuta maandiko ya Agano la Kale. Alikuja kufanya kile ambacho maandiko yalitabiri. Kila sheria iliendelea kutumika hadi Yesu alipotimiza kila kitu alichotumwa kufanya. Sasa anatupa kiwango kipya cha uadilifu ili kuishi nacho na kufundisha.
na Michael Morrison
