Fadhila za imani katika maisha ya kila siku

Petro alikuwa amefanya makosa mengi maishani mwake. Walimwonyesha kwamba baada ya kupatanishwa na Mungu Baba kwa neema ya Mungu, hatua madhubuti zinapaswa kuchukuliwa wakati tunaishi "kama wageni na wageni" katika ulimwengu usiotabirika. Mtume aliyezungumza waziwazi alituacha katika maandishi "fadhila saba za imani". Haya yanatuita kwa mtindo wa maisha ya Kikristo - kazi ya umuhimu mkubwa ambayo inadumu kwa muda mrefu. Kwa Petro, imani ndiyo kanuni muhimu zaidi na inaifafanua kama ifuatavyo: “Basi fanyeni bidii yote, mkionyesha wema katika imani yenu, na maarifa katika wema, na kiasi katika elimu, na saburi katika kiasi, na utauwa katika saburi, na utauwa katika uchaji Udugu na upendo wa kindugu" (2. Peter 1,5-mmoja).

Imani

Neno “imani” linatokana na neno la Kigiriki “pistis” na kimsingi hurejelea kuamini kabisa ahadi za Mungu. Uaminifu huo unaonyeshwa waziwazi na mfano wa mzee wa ukoo Abrahamu: “Hakuwa na shaka ahadi ya Mungu kwa kutokuamini, bali alitiwa nguvu katika imani na kumtukuza Mungu na kujua kwa hakika kwamba yale ambayo Mungu ameahidi anaweza pia kufanya.” ( Waroma. 4,20-mmoja).

Ikiwa hatuamini katika kazi ya ukombozi ambayo Mungu amefanya katika Kristo, hatuna msingi wa maisha ya Kikristo: "Paulo na Sila walisema: Mwamini Bwana Yesu, na wewe na nyumba yako mtaokolewa!" (Matendo 16,31) Baba wa Agano la Kale Ibrahimu, anayejulikana katika Agano Jipya kama "baba wa waumini," aliondoka katika eneo ambalo sasa ni Iraki na kuanza kuelekea Kanaani, nchi ya ahadi. Alifanya hivyo ijapokuwa hakujua kusudi lake: “Kwa imani Abrahamu alitii alipoitwa aende mahali pale ambapo angeurithi; akatoka, asijue aendako” (Waebrania 11,8) Alitegemea kikamili ahadi za Mungu, ambazo alizitumainia kwa moyo wake wote na kutegemeza matendo yake.

Leo tunajikuta katika hali sawa na Ibrahimu: ulimwengu wetu hauna uhakika na ni dhaifu. Hatujui ikiwa siku zijazo zitaleta maboresho au ikiwa hali itakuwa mbaya zaidi. Hasa katika nyakati hizi ni muhimu kuwa na imani - imani kwamba Mungu atatuongoza sisi na familia zetu salama. Imani ni ushahidi na uhakikisho uliotolewa na Mungu unaopatikana kwa akili na mioyo yetu kwamba Mungu anatujali na vitu vyote hufanya kazi pamoja kwa faida yetu: "Lakini twajua ya kuwa katika mambo yote hufanya kazi pamoja na wale wampendao katika kuwapatia mema, kwa wale wanaompenda Mungu. aliyeitwa kwa kusudi lake” (Warumi 8,28).

Imani ya Yesu Kristo huwaweka Wakristo tofauti na watu wengine wote. Pistis, imani katika Mwokozi na Mkombozi ambayo kupitia kwake mtu anapitishwa katika familia ya Mungu, ni msingi wa sifa nyingine zote za Kikristo.

Utu wema

Kijazo cha kwanza cha imani ni wema. Neno la Kiyunani “arete” limefasiriwa katika Tafsiri ya New Geneva (NGÜ) kama “uthabiti wa tabia” na pia linaweza kueleweka kama tabia ya kuigwa. Kwa hiyo, imani inakuza na kuimarisha nguvu ya tabia. Neno arete lilitumiwa na Wagiriki kwa kurejelea miungu yao. Inamaanisha ubora, ubora na ujasiri, kitu ambacho kinapita kawaida na kila siku. Socrates alionyesha wema alipokunywa kikombe cha hemlock kubaki mwaminifu kwa kanuni zake. Vivyo hivyo, Yesu alionyesha uthabiti wa tabia alipoanza kwa uthabiti safari yake ya mwisho kwenda Yerusalemu, ijapokuwa alikabili hali mbaya huko: “Ikawa, saa yake ya kuinuliwa juu mbinguni ilipofika akageuza uso wake, akakusudia kwenda Yerusalemu” (Lk 9,51).

Tabia ya mfano inamaanisha sio kuzungumza tu, bali pia kutenda. Paulo alionyesha ujasiri mkubwa na wema alipotangaza nia yake thabiti ya kutembelea Yerusalemu, ingawa Roho Mtakatifu alikuwa amemwonyesha wazi kwamba hatari ilikuwa karibu: “Kwa nini unalia na kunivunja moyo? Kwa maana niko tayari si kufungwa tu, bali na kufa katika Yerusalemu kwa ajili ya jina la Bwana Yesu” (Mdo.1,13) Aina hii ya ibada, iliyokita mizizi katika Arete, iliimarisha na kulitia moyo kanisa la kwanza. Wema ni pamoja na matendo mema na matendo ya huduma, ambayo tunapata katika kanisa la kwanza. Yakobo alisisitiza kwamba “imani bila matendo ni bure” (Yakobo 2,20).

Kuelewa

Ikiunganishwa na imani, nguvu ya tabia huchangia maarifa. Roho Mtakatifu aliongoza Petro kutumia neno la Kigiriki “Gnosis” badala ya neno “Sophia” kwa hekima, ambalo linatumiwa mara nyingi katika Agano Jipya. Maarifa katika maana ya Gnosis si matokeo ya juhudi za kiakili, bali ni ufahamu wa kiroho unaotolewa na Roho Mtakatifu. Hii inazingatia utu wa Yesu Kristo na Neno la Mungu: "Kwa imani twajua ya kuwa ulimwengu uliumbwa kwa Neno la Mungu, na kila kitu kinachoonekana hakikutoka kwa utupu" (Waebrania. 11,3).

Ujuzi wa Maandiko unaotegemea uzoefu unalingana na neno “kujua jinsi,” ambalo kupitia hilo tunakuza ustadi wa vitendo katika maisha ya kila siku ya imani ya Kikristo. Paulo alitambua kwamba Baraza la Sanhedrin lilikuwa na Masadukayo na Mafarisayo na alitumia ujuzi huu kugonganisha vikundi dhidi ya kila mmoja na kujilinda (Matendo 2).3,1-mmoja).

Ni mara ngapi tunatamani tungekuwa na uwezo huu, hasa tunapokabiliana na mfanyakazi wa benki, ofisa, bosi, au mshtaki asiye haki. Kusema jambo linalofaa kwa kadiri ifaayo ni ustadi ambao twaweza kumwomba Baba yetu wa kimbingu msaada: “Lakini mtu wa kwenu akipungukiwa na hekima, na aombe dua kwa Mungu, awapaye kila mtu, kwa hiari, wala lawama; ndivyo atapewa” (Yakobo 1,5).

Kiasi

Imani, wema na maarifa pekee havitoshi kwa maisha ya Mkristo. Mungu anamwita kila Mkristo kwenye maisha ya nidhamu, kwenye kiasi. Neno la Kigiriki “Egkrateia” linamaanisha kujizuia au kujizuia. Udhibiti huu wa nguvu, ukiongozwa na Roho Mtakatifu, unahakikisha kwamba akili daima inashinda shauku au hisia. Paulo alijiepusha na mambo hayo, kama inavyoonekana katika maneno yake: “Lakini mimi si mbio kana kwamba katika kutokuwa na hakika; Sipigani na ngumi kama mtu apigaye hewa, bali nauadhibu mwili wangu na kuutiisha ili nisiwahubirie wengine na kuwa mtu wa kulaumiwa mwenyewe.1. Wakorintho 9,26-mmoja).

Katika usiku ule wa kutisha katika bustani ya Gethsemane, Yesu alifunua uwezo wa kujitawala na kujidhibiti huku asili yake ya kibinadamu ilipomhimiza kuepuka hofu ya kusulubiwa. Nidhamu hii kamilifu ya kimungu inaweza kufikiwa tu inapoanzia kwa Mungu Mwenyewe.

Uvumilivu

Imani, inayozungukwa na wema, ujuzi na kujitawala, inakuza maendeleo ya subira na ustahimilivu. Maana kamili ya neno la Kigiriki “Hupomone,” ambalo katika Kijerumani hutafsiriwa kuwa subira au ustahimilivu, inaonekana kuwa ya kupita kiasi. Ingawa neno Hupomone linamaanisha subira, ni uvumilivu unaoelekezwa kwa lengo unaolenga lengo linalofaa na la kweli. Sio tu juu ya kungojea bila kufanya, lakini juu ya kuvumilia kwa matarajio na azimio la kudumu. Wagiriki walitumia neno hili kwa mmea unaostawi hata katika hali ngumu na mbaya. Katika Waebrania, “Hupomone” (uvumilivu) inahusishwa na uthabiti unaostahimili na kustawi katika kutazamia ushindi hata chini ya hali ngumu: “Na tupige mbio kwa saburi katika vile vita vilivyowekwa kwa ajili yetu, tukimtazama Yesu, Mwa. . mwenye kuanzisha na mwenye kutimiza imani, ambaye, ingawa angekuwa na furaha, aliustahimili msalaba na kuidharau aibu, na kuketi mkono wa kuume wa kiti cha enzi cha Mungu.2,1-mmoja).

Hii inamaanisha, kwa mfano, kungoja kwa subira uponyaji tunapokuwa wagonjwa au kungojea matokeo chanya ya ombi kwa Mungu. Zaburi zimejaa wito wa uvumilivu: “Nimemngoja Bwana, nafsi yangu inamngoja, na ninalitumaini neno lake” (Zaburi 130,5).

Maombi haya yanaambatana na imani thabiti katika nguvu ya upendo ya Mungu ya kuwa na silaha dhidi ya changamoto zote ambazo maisha hutupa. Kwa uthabiti huja uchangamfu na matumaini, kutotaka kukata tamaa. Azimio hili lina nguvu zaidi kuliko hofu yetu ya kifo.

uchamungu

Utu wema unaofuata unaokua kutoka kwenye msingi wa imani ni “Eusebeia” au uchaji Mungu. Neno hili linarejelea wajibu wa mwanadamu wa kumcha Mungu: "Kila kitu kitumikiacho uzima na utauwa kimetupa sisi uweza wake wa Uungu kwa kumjua yeye aliyetuita kwa utukufu na nguvu zake" (2. Peter 1,3).

Maisha yetu yanapaswa kuonyesha wazi sifa za kipekee za maisha zinazotolewa kutoka juu. Wanadamu wenzetu wanapaswa kuwa na uwezo wa kutambua kwamba sisi ni watoto wa Baba yetu wa Mbinguni. Paulo anatukumbusha hivi: “Kwa maana mazoezi ya mwili hayafai kitu; lakini uchamungu hufaa kwa kila kitu, na unayo ahadi ya uzima wa sasa, na ule ujao."1. Timotheo 4,8 NJIA).

Mwenendo wetu unapaswa kufanana na njia ya Mungu, si kwa nguvu zetu wenyewe, bali kupitia kwa Yesu anayeishi ndani yetu: “Msimlipe mtu ovu kwa ovu. Kuwa na nia ya kufanya mema kwa kila mtu. Ikiwezekana, kwa kadiri inavyowategemea ninyi, muwe na amani na watu wote. Wapendwa, msijilipize kisasi, bali iacheni ghadhabu ya Mungu; kwa maana imeandikwa, Kisasi ni juu yangu; mimi nitalipa, asema Bwana” (Warumi 12,17-mmoja).

Upendo wa kindugu

Sifa tano za kwanza zilizotajwa zinahusiana na maisha ya ndani ya mwamini na uhusiano wake na Mungu. Mbili za mwisho zinazingatia uhusiano wake na watu wengine. Upendo wa kindugu unatokana na neno la Kiyunani "Filadelfia" na linamaanisha utunzaji wa kujitolea, wa vitendo kwa wengine. Inatia ndani uwezo wa kuwapenda watu wote tukiwa ndugu na dada za Yesu Kristo. Kwa bahati mbaya, tunaelekea kutumia mapenzi yetu vibaya kwa kuwapa hasa wale wanaofanana nasi. Kwa sababu hiyo, Petro alijaribu kupendekeza mtazamo huu kwa wasomaji wake katika barua yake ya kwanza: “Lakini si lazima kuwaandikia habari za upendo wa kindugu. Kwa maana ninyi wenyewe mmefundishwa na Mungu kupendana.” (1 The 4,9).
Upendo wa kindugu unatutambulisha katika ulimwengu kama wanafunzi wa Kristo: "Hivyo watu wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi" (Yohana 13,35) Imani ina msingi katika upendo wa Mungu, ambao kupitia huo tunaweza kuwapenda ndugu na dada zetu kama Yesu anavyotupenda sisi.

Upendo wa kimungu

Upendo kwa ndugu husababisha "upendo" kwa watu wote. Upendo huu sio suala la hisia na zaidi ya mapenzi. Upendo wa Kimungu, unaoitwa “Agape” kwa Kigiriki, unawakilisha upendo usio wa kawaida na unachukuliwa kuwa taji la wema wote: “Ombi langu ni kwamba Kristo aishi ndani yako kwa njia ya imani. Unapaswa kuwa imara katika upendo wake; unapaswa kujenga juu yao. Kwa sababu ni kwa njia hii tu wewe na Wakristo wengine wote mnaweza kupata kadiri kamili ya upendo wake. Ndiyo, ninaomba kwamba uelewe kwa undani zaidi na zaidi upendo huu ambao hatuwezi kamwe kuufahamu kikamilifu kwa akili zetu. Ndipo mtajazwa zaidi na zaidi utajiri wote wa uzima unaopatikana kwa Mungu” (Waefeso 3,17-mmoja).

Upendo wa Agape unajumuisha roho ya ukarimu wa kweli kwa watu wote: “Nilikuwa dhaifu kwa wanyonge ili niwapate walio dhaifu. nimekuwa mambo yote kwa wote, ili nipate kuwaokoa baadhi yao kwa njia zote.”1. Wakorintho 9,22).

Tunaweza kuonyesha upendo wetu kwa kutoa muda wetu, ujuzi, hazina na maisha kwa wale wanaotuzunguka. La kufurahisha ni kwamba wimbo huu wa sifa huanza na imani na kilele chake ni upendo. Ukijenga juu ya msingi wa imani yako katika Yesu Kristo, wewe, msomaji mpendwa, unaweza kudhihirisha tabia ya Kikristo ya kweli ambapo fadhila hizi saba za upendo zinafanya kazi.

na Neil Earle

Makala zaidi kuhusu fadhila:

Roho Mtakatifu anaishi ndani yenu!

Wewe kwanza!