Mathayo 5: Mahubiri ya Mlimani

Yesu anatofautisha mafundisho sita ya zamani na mafundisho mapya. Mara sita ananukuu mafundisho yaliyotangulia, hasa kutoka katika Taurati yenyewe.Mara sita anasema kwamba hayatoshi. Anaonyesha kiwango cha haki kinachodai zaidi.

Usimdharau mwingine

“Mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usiue; Lakini yeyote anayeua [mauaji] itampasa hukumu” (mstari 21). Hii ni nukuu kutoka kwa Torati, ambayo pia inatoa muhtasari wa sheria za kiraia. Watu walisikia wakati Maandiko yalisomwa kwao. Zamani kabla ya uchapishaji, watu wengi walisikiliza kuandika badala ya kuisoma.

Ni nani aliyesema maneno ya sheria “kwa watu wa kale”? Ilikuwa ni Mungu Mwenyewe kwenye Mlima Sinai. Yesu hasemi mapokeo potofu ya Kiyahudi. Ananukuu Taurati. Kisha analinganisha amri na kiwango kikali zaidi: “Lakini mimi nawaambia, Yeyote anayemkasirikia ndugu yake inampasa hukumu” (mstari 22). Labda hii ilikusudiwa kwa mujibu wa Torati, lakini Yesu habishani kwa msingi huo. Haelezei ni nani aliyempa mamlaka ya kufundisha. Yale anayofundisha ni kweli kwa sababu rahisi kwamba yeye ndiye anayeyasema.

Tunahukumiwa kwa sababu ya hasira zetu. Mtu anayetaka kuua au kutamani mtu mwingine afe ni muuaji moyoni, hata kama hawezi au hataki kufanya tendo hilo. Hata hivyo, si hasira zote ni dhambi. Yesu mwenyewe alikasirika nyakati fulani. Lakini Yesu anasema waziwazi: yeyote aliye na hasira yuko chini ya mamlaka. Kanuni hiyo imewekwa kwa maneno makali; isipokuwa hazijaorodheshwa. Katika hatua hii na katika nukta zingine za mahubiri, tunaona kwamba Yesu anapanga madai yake kwa uwazi kabisa. Hatuwezi kuchukua kauli kutoka kwa mahubiri na kutenda kana kwamba hakuna ubaguzi.

Yesu aongezea hivi: “Lakini yeyote anayemwambia ndugu yake, ‘Wewe hufai!’ ana hatia ya Sanhedrini; Lakini yeyote anayesema, “Wewe mpumbavu!” ana hatia ya moto wa kuzimu” (mstari 22). Yesu hasemi kesi mpya kwa viongozi wa Kiyahudi hapa. Inaelekea zaidi kwamba anaposema “haifai bure” ananukuu usemi ambao tayari umefundishwa na waandishi. Kisha, Yesu anasema kwamba adhabu inayotolewa kwa mtazamo mbaya inaenea zaidi ya hukumu ya raia—hatimaye inaenea hadi kwenye Hukumu ya Mwisho. Yesu mwenyewe aliwaita watu “wajinga” (Mathayo 23,17, kwa neno lile lile la Kigiriki). Hatuwezi kuyachukulia maneno haya kama sheria za kisheria zinazopaswa kufuatwa kihalisi. Hoja hapa ni kufafanua jambo. Jambo ni kwamba tusiwadharau watu wengine. Kanuni hii inakwenda zaidi ya nia ya Torati, kwa maana haki ya kweli ni sifa ya ufalme wa Mungu.

Yesu anafafanua jambo hilo kwa kutumia mifano miwili: “Kwa hiyo, ikiwa unatoa zawadi yako juu ya madhabahu na ikitokea kwako kwamba ndugu yako ana jambo dhidi yako, iache zawadi yako hapo mbele ya madhabahu na uende kwanza ukapatane na ndugu yako. , na kisha kuja na kutoa dhabihu Yesu aliishi katika wakati ambapo Agano la Kale lilikuwa bado linafanya kazi, na uthibitisho wake wa sheria za Agano la Kale haimaanishi kwamba bado zinafanya kazi hadi leo. Mfano wake unaonyesha kwamba mahusiano baina ya watu yanapaswa kuthaminiwa zaidi kuliko dhabihu. Ikiwa mtu ana kitu dhidi yako (iwe ni halali au la), basi mtu mwingine anapaswa kuchukua hatua ya kwanza. Asipofanya hivyo, usisubiri; chukua hatua. Kwa bahati mbaya, hii haiwezekani kila wakati. Yesu haitoi sheria mpya, bali anafafanua kanuni hiyo kwa maneno yaliyo wazi: Jitahidini kupatanishwa.

“Fanya mapatano na mshitaki wako mara, wakati ungali pamoja naye njiani, asije akakukabidhi kwa hakimu, na hakimu kwa mlinzi, ukatupwa gerezani. Amin, nakuambia, hutatoka humo hata uwe umelipa kila senti ya mwisho” (mash. 25-26). Tena, si mara zote inawezekana kutatua mizozo nje ya mahakama. Wala tusiwaruhusu washtaki wanaotushinikiza waondoke. Wala Yesu hatabiri kwamba hatutawahi kupata rehema katika mahakama ya kiraia. Kama nilivyosema, hatuwezi kuinua maneno ya Yesu kwa sheria kali. Wala hatupi mashauri ya hekima jinsi ya kuepuka jela ya mdaiwa. Jambo la maana zaidi kwake ni kutafuta amani kwa sababu hiyo ndiyo njia ya haki ya kweli.

si kutamani

“Mmesikia kwamba imenenwa, ‘Usizini’” (mstari 27). Mungu alitoa amri hii kwenye Mlima Sinai. Lakini Yesu anatuambia: “Yeyote anayemtazama mwanamke na kumtamani amekwisha kuzini naye moyoni mwake” (mstari 28). Amri ya 10 ilikataza kutamani, lakini Amri ya 7 haikukataza. Ilikataza "uzinzi" - tabia ambayo inaweza kudhibitiwa na sheria za kiraia na adhabu. Yesu hajaribu kuthibitisha mafundisho yake kupitia Maandiko. Si lazima afanye. Yeye ni Neno lililo hai na ana mamlaka zaidi kuliko Neno lililoandikwa.

Mafundisho ya Yesu yanafuata kielelezo: sheria ya kale inataja jambo moja hususa, lakini haki ya kweli inahitaji mengi zaidi. Yesu anatoa kauli kali ili kueleza hoja. Inapohusu uzinzi, yeye asema hivi: “Lakini jicho lako la kuume likikukosesha, ling’oe na ulitupe mbali nawe. Ni afadhali kwako kiungo chako kimoja kipotee, wala mwili mzima usitupwe katika jehanum. Ikiwa mkono wako wa kuume unakufanya kuanguka, ukate na uutupe mbali nawe. ni afadhali kwenu kiungo chako kimoja kipotee, wala mwili mzima usiingie jehanamu” (mash. 29-30). Bila shaka, itakuwa bora kupoteza kiungo kuliko uzima wa milele. Lakini hiyo si kweli mbadala wetu, kwani macho na mikono haviwezi kutushawishi tutende dhambi; tukiviondoa, tutakuwa tunafanya dhambi nyingine. Dhambi inatoka moyoni. Tunachohitaji ni mabadiliko ya moyo. Yesu anakazia kwamba kufikiri kwetu kunahitaji matibabu. Inachukua hatua kali kuondoa dhambi.

Usipate talaka

"Inasemwa pia: "Yeyote anayemwacha mkewe atampa hati ya talaka" (mstari 31). Hii inarejelea maandiko katika 5. Jumatatu 24,1-4, ambayo inakubali barua ya talaka kama desturi ambayo tayari imeanzishwa kati ya Waisraeli. Sheria hii haikuruhusu mwanamke aliyeolewa kuolewa tena na mume wake wa kwanza, lakini mbali na hali hii ya nadra, hapakuwa na vikwazo. Sheria ya Musa iliruhusu talaka, lakini Yesu hakuiruhusu.

“Lakini mimi nawaambia, ye yote atakayemwacha mkewe isipokuwa kwa sababu ya uzinzi, amfanya mzinzi; na mtu akimwoa mwanamke aliyeachwa anazini” (mstari 32). Hiyo ni kauli ngumu - ngumu kuelewa na ngumu kutekeleza. Wacha tuseme mtu mbaya humkana mkewe bila sababu yoyote. Je, yeye ni mwenye dhambi moja kwa moja? Na je, ni dhambi kwa mwanamume mwingine kumuoa muathirika wa talaka?

Tutakuwa tunafanya makosa ikiwa tutafasiri kauli ya Yesu kama sheria isiyobadilika. Kwa maana Paulo alionyeshwa na Roho kwamba kuna ubaguzi mwingine halali wa talaka (1. Wakorintho 7,15) Ingawa hili ni somo la Mahubiri ya Mlimani, ni muhimu kukumbuka kwamba Mathayo 5 sio neno la mwisho kuhusu suala la talaka. Tunachokiona hapa ni sehemu tu ya picha kubwa zaidi.

Kauli ya Yesu hapa ni kauli ya kushtua inayotaka kuweka jambo bayana – katika hali hii ina maana kwamba talaka siku zote inahusishwa na dhambi. Mungu alikusudia ahadi ya maisha yote katika ndoa na tunapaswa kujitahidi kuishikilia kwa jinsi alivyokusudia. Yesu hakuwa akijaribu hapa kuhusika katika mjadala wa kile tunachopaswa kufanya wakati mambo hayaendi inavyopaswa.

Usiape

“Tena mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usiape uongo, bali utii kiapo chako kwa Bwana” (mstari 33). Kanuni hizi zinafunzwa katika maandishi ya Agano la Kale (4. Mo 30,3; 5. Jumatatu 23,22) Lakini yale ambayo Torati iliruhusu waziwazi, Yesu hakufanya: “Lakini mimi nawaambia, msiape kabisa, wala kwa mbingu, kwa maana ndicho kiti cha enzi cha Mungu; wala kwa dunia, kwa maana ndiyo pa kuweka miguu yake; wala karibu na Yerusalemu, kwa maana ni mji wa mfalme mkuu” (mash. 34-35). Yaonekana viongozi wa Kiyahudi waliruhusu kuapa kwa kutaja mambo hayo, labda ili kuepuka kutamka jina takatifu la Mungu.

“Wala usiape kwa kichwa chako; kwa maana hamwezi kufanya unywele mmoja kuwa mweupe au mweusi. Lakini maneno yenu yawe: Ndiyo, ndiyo; hapana hapana. Chochote kilicho juu yake ni kibaya” (mash. 36-37).

Kanuni ni rahisi: uaminifu - umewekwa wazi kwa njia ya kushangaza. Vighairi vinaruhusiwa. Yesu mwenyewe alipita njia rahisi zaidi ya ndiyo au hapana. Mara nyingi alisema amina, amina. Alisema mbingu na nchi zitapita, lakini maneno yake hayatapita. Alimwita Mungu ashuhudie kwamba alikuwa akisema ukweli. Vivyo hivyo, Paulo alitumia hati za kiapo katika barua zake badala ya kusema ndio tu (Warumi 1,9; 2. Wakorintho 1,23).

Kwa hiyo tunaona tena kwamba hatuhitaji kuyaona maneno yenye nguvu ya Mahubiri ya Mlimani kuwa makatazo yanayopaswa kufuatwa kihalisi. Tunapaswa tu kuwa waaminifu, lakini katika hali fulani tunaweza hasa kuimarisha ukweli wa kile tunachosema.

Katika mahakama ya sheria, kwa kutumia mfano wa kisasa, tunaruhusiwa "kuapa" kwamba tunasema ukweli na kwa hiyo tunaweza kumwomba Mungu msaada. Ni jambo dogo kudai kwamba “hati ya kiapo” inakubalika, lakini “kuapa” haikubaliki. Mahakamani, maneno haya ni sawa - na yote mawili ni zaidi ya ndiyo.

Usitafute kisasi

Yesu ananukuu tena kutoka katika Torati: “Mmesikia kwamba imenenwa, “Jicho kwa jicho, jino kwa jino” (mstari 38). Wakati mwingine inadaiwa kwamba hii ilikuwa tu kiwango cha juu zaidi cha malipo katika Agano la Kale. Kwa kweli, iliwakilisha kiwango cha juu, lakini wakati mwingine pia ilikuwa kiwango cha chini (3. Jumatatu 24,19-kumi na sita; 5. Jumatatu 19,21).

Hata hivyo, Yesu anakataza kile ambacho Torati inahitaji: “Lakini mimi nawaambia, msishindane na maovu” (mstari 39a). Lakini Yesu mwenyewe aliwapinga watu wabaya. Aliwafukuza wabadili fedha kutoka hekaluni. Mitume walijilinda dhidi ya walimu wa uwongo. Paulo alijitetea kwa kutumia haki yake akiwa raia wa Roma wakati askari walipokuwa karibu kumpiga mijeledi. Kauli ya Yesu tena ni ya kutia chumvi. Inaruhusiwa kujilinda dhidi ya watu wabaya. Yesu anaturuhusu kuchukua hatua dhidi ya watu wabaya, kwa mfano, kwa kuripoti uhalifu kwa polisi.

Kauli inayofuata ya Yesu lazima pia ionekane kuwa ni ya kutia chumvi. Hiyo haimaanishi kuwa tunaweza kuwafukuza kama wasiofaa. Yote ni juu ya kuelewa kanuni; ni lazima tuiruhusu itoe changamoto kwa tabia zetu bila kugeuza sheria hizi kuwa kanuni mpya za kisheria, kwa kudhania kuwa vizuizi haviruhusiwi kamwe.

“Mtu akikupiga kwenye shavu lako la kuume, mpe la pili pia” (mstari 39b). Katika hali fulani, ni bora kuondoka tu, kama Petro alivyofanya (Matendo 12,9) Wala si vibaya kujitetea kwa maneno, kama Paulo alivyofanya (Mdo 2 Kor3,3) Yesu anatufundisha kanuni, wala si kanuni, ambayo lazima ifuatwe kwa uthabiti.

“Na mtu akitaka kugombana nawe na kuchukua koti yako, mwachie na koti pia. Na mtu akikulazimisha mwendo wa maili moja, nenda naye mbili. Akuombaye mpe, wala usimwache yeye anayetaka kukopa kwako” (mash. 40-42). Ikiwa watu watakushtaki kwa faranga 10.000, sio lazima uwape faranga 20.000. Mtu akiiba gari lako, sio lazima utoe gari lako pia. Ikiwa mlevi anakuuliza faranga 10, sio lazima umpe chochote. Katika maneno yake yaliyotiwa chumvi, jambo la Yesu si kwamba tunapaswa kuruhusu watu wengine wapate faida kwa gharama yetu, wala kwamba tunapaswa kuwathawabisha kwa hilo. Badala yake, anataka tusilipize kisasi. Kuwa mwangalifu kufanya amani; haijaribu kuwadhuru wengine.

Sio chuki

“Mmesikia kwamba imenenwa, ‘Umpende jirani yako’ na umchukie adui yako” (mstari 43). Torati inaamuru upendo na iliamuru Israeli kuwaua Wakanaani wote na kuwaadhibu watenda maovu wote. “Lakini mimi nawaambia, wapendeni adui zenu na waombeeni wanaowaudhi” (mstari 44). Yesu anatufundisha njia tofauti, njia ambayo haipo duniani. Kwa nini? Ni nini kielelezo cha haki hii kali yote?

“Ili mpate kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni” (mstari 45a). Tumekusudiwa kuwa kama yeye na aliwapenda adui zake sana hivi kwamba akamtuma Mwana wake afe kwa ajili yao. Hatuwezi kuwaacha watoto wetu wafe kwa ajili ya adui zetu, lakini tunapaswa kuwapenda vivyo hivyo na kuwaombea wabarikiwe. Hatuwezi kufuata kanuni ambayo Yesu aliweka akiwa kiongozi. Lakini kushindwa kwetu mara kwa mara kusituzuie kujaribu.

Yesu anatukumbusha kwamba Mungu “huwaangazia jua waovu na wema, huwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki” (mstari 45b). Yeye ni mwema kwa kila mtu.

“Kwa maana mkiwapenda wale wanaowapenda ninyi, mtapata thawabu gani? Je! watoza ushuru hawafanyi vivyo hivyo? Na ikiwa wewe ni mwema kwa ndugu zako tu, unafanya nini cha pekee? Je! watu wa mataifa mengine hawafanyi vivyo hivyo?” (mash. 46-47). Tumeitwa kufanya zaidi ya kawaida, zaidi ya watu ambao hawajaongoka. Kutokuwa na uwezo wetu wa kuwa wakamilifu hakubadilishi wito wetu wa kujitahidi kila wakati kuboresha.

Upendo wetu kwa wengine unapaswa kuwa mkamilifu, unaoenea kwa watu wote, jambo ambalo Yesu anakusudia anaposema: “Basi mtakuwa wakamilifu, kama Baba yenu aliye mbinguni alivyo mkamilifu” (mstari 48).

na Michael Morrison

Mathayo 5: Mahubiri ya Mlimani (Sehemu ya 2)