Mwisho

Kama hakungekuwa na wakati ujao, anaandika Paulo, ungekuwa upumbavu kumwamini Kristo (1. Wakorintho 15,19) Unabii ni sehemu muhimu na yenye kutia moyo sana katika imani ya Kikristo. Unabii wa Biblia unatuambia jambo fulani lenye tumaini. Tunaweza kupata nguvu nyingi na ujasiri kutoka kwake ikiwa tutazingatia jumbe zake za msingi, na sio maelezo ambayo yanaweza kubishaniwa.

Madhumuni ya unabii

Utabiri sio mwisho yenyewe - inaelezea ukweli wa juu. Kwa maana, kwamba Mungu hupatanisha ubinadamu na yeye, Mungu; kwamba hutusamehe dhambi zetu; kwamba anatufanya tuwe marafiki wa Mungu tena. Ukweli huu unatangaza unabii.

Utabiri haupo tu kutabiri matukio, lakini kutuelekeza kwa Mungu. Inatuambia Mungu ni nani, ni nini, anafanya nini na anatarajia nini kutoka kwetu. Utabiri humwita mwanadamu kupatanishwa na Mungu kwa kumwamini Yesu Kristo.

Unabii mwingi mahususi ulitimizwa katika nyakati za Agano la Kale, na tunangoja utimizo wa zingine. Lakini lengo la unabii wote ni kitu tofauti kabisa: wokovu - msamaha wa dhambi na uzima wa milele unaokuja kupitia Yesu Kristo. Unabii unatuonyesha kwamba Mungu ndiye mtawala wa historia (Danieli 4,14); inaimarisha imani yetu katika Kristo (Yohana 14,29) na kutupa tumaini la wakati ujao (1The
4,13-mmoja).

Mojawapo ya mambo ambayo Musa na manabii waliandika juu ya Kristo ni kwamba angeuawa na kufufuliwa (Luka 2 Kor.4,27 na 46). Pia walitabiri matukio baada ya kufufuka kwa Yesu, kama vile kuhubiriwa kwa injili (mstari wa 47).

Unabii unatuelekeza kwenye kuufikia wokovu katika Kristo. Ikiwa hatuelewi hili, unabii wote hauna faida kwetu. Ni kupitia Kristo pekee ndipo tunaweza kuingia katika ufalme ambao hautakuwa na mwisho (Danieli 7,13-14 na 27).

Biblia inatangaza kurudi kwa Kristo na Hukumu ya Mwisho, inatangaza adhabu na thawabu za milele. Kwa kufanya hivyo, anamwonyesha mwanadamu kwamba wokovu ni wa lazima na wakati huo huo kwamba wokovu hakika utakuja. Unabii unatuambia kwamba Mungu atatuwajibisha (Yuda 14-15), kwamba anataka sisi tukombolewe.2. Peter 3,9) na kwamba amekwisha kutukomboa (1. Johannes 2,1-2). Anatuhakikishia kwamba maovu yote yatashindwa, kwamba ukosefu wote wa haki na mateso yataisha (1. Wakorintho 15,25; Ufunuo 21,4).

Unabii humtia nguvu mwamini: humwambia kwamba kazi yake haitakuwa bure. Tutaokolewa kutokana na mateso, tutahesabiwa haki na thawabu. Unabii unatukumbusha upendo na uaminifu wa Mungu na hutusaidia kubaki waaminifu kwake (2. Peter 3,10-kumi na sita; 1. Johannes 3,2-3). Ukitukumbusha kwamba hazina zote za kimwili hazidumu, unabii unatuhimiza tuthamini mambo ambayo bado hayajaonekana ya Mungu na uhusiano wetu wa milele pamoja Naye.

Zekaria anarejelea unabii kama mwito wa toba (Zekaria 1,3-4). Mungu anaonya juu ya adhabu lakini anatarajia toba. Kama inavyoonyeshwa katika hadithi ya Yona, Mungu yuko tayari kufuta matangazo yake wakati watu wameongoka Kwake. Lengo la unabii ni kutugeuza kwa Mungu, ambaye ana wakati ujao mzuri ajabu kwa ajili yetu; sio kukidhi itch yetu kugundua "siri".

Sharti la msingi: tahadhari

Unabii wa Bibilia unaweza kuelewekaje? Kwa tahadhari kubwa tu. Utabiri wa kusudi nzuri "mashabiki" wamekosoa injili na utabiri wa uwongo na imani potofu. Kwa sababu ya unyanyasaji kama huu wa unabii, watu wengine wanadhihaki Bibilia, na hata kumtukana Kristo mwenyewe. Orodha ya utabiri uliyoshindwa inapaswa kuwa onyo kali kwamba imani ya kibinafsi haina dhamana ukweli. Kwa sababu utabiri mbaya unaweza kudhoofisha imani, lazima tuwe na tahadhari.

Hatupaswi kuhitaji utabiri wa kusisimua kujitahidi sana ukuaji wa kiroho na njia ya maisha ya Kikristo. Kujua nyakati na maelezo mengine (hata ikiwa yatakuwa sahihi) sio hakikisho la wokovu. Kwa sisi, lengo linapaswa kuwa juu ya Kristo, sio kwa faida na hasara, ikiwa hii au hiyo nguvu ya ulimwengu labda itafasiriwe kama "mnyama".

Kinga ya unabii inamaanisha kwamba tunaweka mkazo mdogo sana kwenye injili. Mwanadamu lazima atubu na amwamini Kristo, ikiwa kurudi kwa Kristo kumekaribia au sio, kutakuwa na milenia, ikiwa Amerika imeshughulikiwa au sio la Amerika.

Kwa nini unabii ni ngumu sana kutafsiri? Labda sababu muhimu zaidi ni kwamba yeye huongea mara nyingi kwa ishara. Wasomaji wa asili wanaweza kuwa wamejua nini maana ya alama; kwa kuwa tunaishi katika tamaduni tofauti na wakati, tafsiri ni shida sana kwetu.

Mfano wa lugha ya mfano: Zaburi ya 18. Kwa sura ya kishairi anaelezea jinsi Mungu anamwokoa Daudi kutoka kwa maadui zake (aya ya 1). Kwa hili Daudi anatumia alama anuwai: kutoroka kutoka kwa wafu (4-6), tetemeko la ardhi (8), ishara angani (10-14), hata uokoaji kutoka kwa dhiki baharini (16-17). Vitu hivi haikutokea kweli, lakini hutumiwa kwa mfano na mashairi kwa maana ya mfano ili kuweka ukweli fulani wazi, ili kuzifanya "zionekane". Hii pia ni jinsi unabii unavyofanya kazi.

Isaya 40,3:4 husema juu ya milima kufanywa chini, barabara kufanywa kuwa tambarare - si maana halisi. Luka 3,4-6 inaonyesha kwamba unabii huu ulitimizwa na Yohana Mbatizaji. Haikuwa juu ya milima na barabara hata kidogo.
 
Joel 3,1-2 inatabiri kwamba roho ya Mungu itamiminwa "juu ya wote wenye mwili"; kulingana na Petro, hili lilikuwa tayari limetimizwa na watu kumi na wawili katika siku ya Pentekoste (Mdo 2,16-17). Ndoto na maono yaliyotabiriwa na Yoeli yamefafanuliwa kwa kina katika masimulizi yao ya kimwili. Lakini Petro haombi utimizo sahihi wa hesabu wa ishara za nje—wala sisi hatupaswi kufanya hivyo. Tunaposhughulika na taswira, hatuwezi kutarajia utimilifu halisi wa maelezo yote ya unabii.

Maswala haya yanaathiri jinsi watu wanavyofasiri unabii wa Bibilia. Msomaji mmoja anaweza kupendelea tafsiri halisi, nyingine ni ya mfano, na inaweza kuwa ngumu kuthibitisha ni ipi sahihi. Hii inatulazimisha tuangalie picha kubwa, sio maelezo. Tunaangalia kupitia glasi iliyohifadhiwa, sio kupitia glasi iliyokuza.

Hakuna makubaliano ya Kikristo katika maeneo kadhaa muhimu ya unabii. Kwa hivyo z. B. juu ya mada ya unyakuo, dhiki kubwa, milenia, hali ya kati na kuzimu maoni tofauti kabisa. Maoni ya mtu binafsi sio muhimu sana hapa.

Ingawa ni sehemu ya mpango wa kimungu na muhimu kwa Mungu, sio muhimu kwamba tunapata majibu yote hapa - haswa ikiwa watapanda mzozo kati yetu na wale wanaofikiria tofauti. Mtazamo wetu ni muhimu zaidi kuliko kuwa bosi juu ya mtu binafsi. Labda tunaweza kulinganisha unabii na safari. Hatuitaji kujua hasa lengo letu ni wapi, vipi na kwa kasi gani tunafika hapo. Kile tunachohitaji zaidi ya yote ni kuamini "mwongozo wetu wa kusafiri", Yesu Kristo. Yeye ndiye tu anayejua njia, na bila hiyo tunapotea. Wacha tushikamane naye - hutunza maelezo.

Tunayo kumbukumbu hizi na kutoridhishwa kwa akili, tunataka sasa kufikiria mafundisho kadhaa ya msingi ya Kikristo ambayo hushughulika na siku zijazo.

Kurudi kwa Kristo

Tukio kuu muhimu ambalo huamua mafundisho yetu juu ya siku zijazo ni kuja mara ya pili kwa Kristo. Karibu kuna makubaliano kamili kwamba atarudi.

Yesu aliwatangazia wanafunzi wake kwamba “angekuja tena” (Yohana 14,3) Wakati huo huo anawaonya wanafunzi wasipoteze muda wao kuhesabu tarehe (Mathayo 24,36) Anawakosoa watu wanaoamini kuwa wakati umekaribia (Mathayo 25,1-13), lakini pia wale wanaoamini kukawia kwa muda mrefu (Mathayo 24,45-51). Maadili: Lazima tuwe tayari kila wakati, lazima tuwe tayari kila wakati, hilo ni jukumu letu.

Malaika waliwatangazia wanafunzi: Kama vile Yesu alivyopaa mbinguni, ndivyo atakavyorudi tena (Mdo 1,11). “Atajidhihirisha kutoka mbinguni pamoja na malaika wa uweza wake katika miali ya moto” (2. Wathesalonike 1,7-8). Paulo anauita “mfunuo wa utukufu wa Mungu mkuu na Mwokozi wetu Yesu Kristo.” (Tito 2,13) Petro pia anazungumza juu ya ukweli kwamba "Yesu Kristo amefunuliwa" (1. Peter 1,7; ona pia mstari wa 13), vivyo hivyo Yohana (1. Johannes 2,28) Vivyo hivyo katika Waebrania: Yesu atatokea “mara ya pili” “kwa ajili ya wokovu kwa wale wanaomngoja” (9,28).
 
Kuna mazungumzo ya sauti kubwa ya "amri", ya "sauti ya malaika mkuu", "baragumu ya Mungu" (2. Wathesalonike 4,16) Ujio wa pili utakuwa wazi, utaonekana na kusikilizwa, hautakuwa na shaka.

Kufuatana nayo kutakuwa na matukio mawili zaidi: ufufuo na hukumu. Paulo anaandika kwamba wafu katika Kristo watafufuka wakati Bwana atakapokuja, na kwamba wakati huo huo waamini walio hai watanyakuliwa juu angani ili kumlaki Bwana ajaye.2. Wathesalonike 4,16-17). “Kwa maana tarumbeta italia,” anaandika Paulo, “na wafu watafufuliwa wasiwe na uharibifu, nasi tutabadilishwa.”1. Wakorintho 15,52). Tutapitia mabadiliko - kuwa "utukufu," wenye nguvu, usioharibika, usioweza kufa, na wa kiroho (mash. 42-44).

Mathayo 24,31 inaonekana kueleza hili kwa mtazamo tofauti: “Naye [Kristo] atawatuma malaika zake wenye tarumbeta, nao watawakusanya wateule wake kutoka pepo nne, toka mwisho huu wa mbingu hata mwisho huu.” Katika mfano wa magugu, Yesu anasema, Mwishoni mwa ulimwengu “atawatuma malaika zake, nao watakusanya kutoka katika ufalme wake kila kitu kinachosababisha uasi na wale watendao udhalimu” (Mathayo 1:3,40-41). “Kwa maana itakuwa kwamba Mwana wa Adamu atakuja katika utukufu wa Baba yake pamoja na malaika zake, ndipo atakapomlipa kila mmoja kulingana na matendo yake” (Mathayo 1)6,27) Katika mfano wa mtumishi mwaminifu (Mathayo 24,45-51) na katika mfano wa talanta zilizokabidhiwa (Mathayo 25,14-30) pia mahakama.

Wakati Bwana atakapokuja, Paulo anaandika, “pia atadhihirisha mambo yaliyofichwa gizani, na kuyajulisha makusudi ya moyo. Ndipo kila mtu atapata sifa yake kutoka kwa Mungu” (1. Wakorintho 4,5) Bila shaka, Mungu tayari anamjua kila mwanadamu, na katika suala hili hukumu ilifanyika muda mrefu kabla ya kurudi kwa Kristo. Lakini basi "itawekwa hadharani" kwa mara ya kwanza na kutangazwa mbele ya kila mtu. Kwamba tunapewa maisha mapya na kwamba tunatuzwa ni jambo la kutia moyo sana. Mwishoni mwa “sura ya ufufuo” Paulo anapaza sauti: “Lakini Mungu na ashukuriwe atupaye kushinda kwa Bwana wetu Yesu Kristo! Basi, ndugu zangu wapenzi, mwimarike, msitikisike, mkiongezeka sikuzote katika kazi ya Bwana, mkijua ya kuwa kazi yenu siyo bure katika Bwana.”1. Wakorintho 15,57-58).

Siku za mwisho

Ili kuamsha kupendezwa, walimu wa unabii hupenda kuuliza, “Je, tunaishi katika siku za mwisho?” Jibu sahihi ni ndiyo—na limekuwa sahihi kwa miaka 2000. Petro ananukuu unabii kuhusu siku za mwisho na kuutumia katika siku zake mwenyewe (Mdo 2,16-17), vivyo hivyo mwandishi wa Waraka kwa Waebrania (Waebrania 1,2) Siku chache zilizopita zimekuwa zikiendelea kwa muda mrefu zaidi kuliko watu wengine wanavyofikiria. Yesu alimshinda adui na kuanzisha enzi mpya.

Vita na hitaji zimekumbuka ubinadamu kwa maelfu ya miaka. Je! Itazidi kuwa mbaya? Pengine. Baada ya hapo inaweza kuwa bora na kisha kuwa mbaya tena. Au inakuwa bora kwa watu wengine na mbaya kwa wengine. Katika historia yote, "faharisi ya shida" imekuwa ikisonga juu na chini, na ina uwezekano wa kuendelea.
 
Tena na tena, hata hivyo, baadhi ya Wakristo wangeweza "kutopata vibaya vya kutosha". Wana karibu na kiu ya dhiki kuu inayoelezewa kama wakati mbaya zaidi ambao ulimwengu utawahi kuwa nao (Mathayo 2).4,21) Wanavutiwa na Mpinga Kristo, "mnyama", "mtu wa dhambi" na maadui wengine wa Mungu. Katika kila tukio la kutisha mara kwa mara wanaona ishara kwamba Kristo yu karibu kurudi.

Ni kweli kwamba Yesu alitabiri wakati wa taabu mbaya (Mathayo 24,21), lakini mengi ya yale aliyotabiri yalikuwa tayari yametimia katika kuzingirwa kwa Yerusalemu mwaka wa 70. Yesu anawaonya wanafunzi wake kuhusu mambo ambayo walikuwa bado watapata; k.m. B. kwamba ingehitajika kwa watu wa Yudea kukimbilia milimani (mstari 16).

Yesu alitabiri nyakati za taabu za kudumu hadi kurudi kwake. “Mna dhiki ulimwenguni,” alisema (Yohana 16,33, tafsiri ya umati). Wengi wa wanafunzi wake walitoa maisha yao kwa ajili ya imani yao katika Yesu. Majaribu ni sehemu ya maisha ya Kikristo; Mungu hatulindi kutokana na matatizo yetu yote (Matendo 14,22; 2. Timotheo 3,12; 1. Peter 4,12) Hata huko nyuma katika kipindi cha mitume, wapinga-Kristo walikuwa wakifanya kazi (1. Johannes 2,18 & 22; 2. Yohana 7).

Je! Dhiki kubwa inatabiriwa kwa siku zijazo? Wakristo wengi wanaamini hivyo, na labda wako sawa. Lakini mamilioni ya Wakristo ulimwenguni kote tayari wanateswa. Wengi wanauawa. Kwa kila mmoja wao, dhiki haiwezi kuwa mbaya zaidi kuliko ilivyo tayari. Kwa nyakati mbili za milenia zimewadia Wakristo. Labda dhiki kuu imechukua muda mrefu zaidi kuliko watu wengi wanavyofikiria.

Majukumu yetu ya Kikristo hayabaki sawa, iwe dhiki iko karibu au mbali - au ikiwa imeshaanza. Ufunuo juu ya siku za usoni hautusaidia kuwa zaidi kama Kristo, na ikiwa inatumiwa kama njia ya kuhamasisha watu watubu, itadhulumiwa. Wale ambao wanadhani juu ya shida hutumia wakati wao vibaya.

Milenia

Ufunuo 20 inazungumza juu ya utawala wa milenia wa Kristo na watakatifu. Wakristo wengine wanaelewa hii kwa kweli kama ufalme ambao unadumu miaka elfu na unawekwa na Kristo kwa kurudi kwake. Wakristo wengine huona "miaka elfu" mfano, kama ishara kwa Utawala wa Kristo kanisani, kabla ya kurudi kwake.

Nambari elfu inaweza kutumika kwa njia ya mfano katika Biblia (Kum 7,9; Zaburi 50,10), na hakuna ushahidi kwamba inapaswa kuchukuliwa kihalisi katika Ufunuo. Ufunuo umeandikwa kwa mtindo wenye michoro isiyo ya kawaida. Hakuna kitabu kingine cha Biblia kinachosema juu ya ufalme wa muda utakaosimamishwa Kristo atakaporudi. Mistari kama Danieli 2,44 kinyume chake, hata kupendekeza kwamba ufalme utakuwa wa milele, bila mgogoro wowote miaka 1000 baadaye.

Ikiwa kuna milenia baada ya kurudi kwa Kristo, basi waovu watafufuliwa na kuhukumiwa miaka elfu baada ya wenye haki (Ufunuo 20,5:2). Hata hivyo, mifano ya Yesu haipendekezi tofauti hiyo ya muda (Mathayo 5,31-46; Yohana 5,28-29). Milenia si sehemu ya injili ya Kristo. Paulo anaandika kwamba wenye haki na wasiomcha Mungu watafufuliwa siku hiyo hiyo (2. Wathesalonike 1,6-mmoja).

Maswali mengine mengi ya mtu binafsi kwenye mada hii yanaweza kujadiliwa, lakini hii sio lazima hapa. Marejeleo ya maandishi yanaweza kupatikana kwa kila moja ya maoni yaliyotajwa. Lolote mtu anaweza kuamini katika Milenia, jambo moja ni hakika: Wakati fulani muda uliotajwa katika Ufunuo 20 utafikia mwisho, na utafuatwa na mbingu mpya na dunia mpya, ya milele, tukufu, kubwa na bora zaidi kuliko milenia. Kwa hivyo tunapofikiria ulimwengu mzuri wa kesho, tunaweza kupendelea kuzingatia ufalme wa milele na kamili, sio kwa hatua ya muda mfupi. Tuna umilele wa kutazamia!

Umilele wa furaha

Je, itakuwaje - milele? Tunajua vipande tu (1. Wakorintho 13,9; 1. Johannes 3,2), kwa sababu maneno na mawazo yetu yote yanatokana na ulimwengu wa leo. Daudi alisema hivi: “Kujawa na furaha mbele zako, na furaha katika mkono wako wa kuume milele.” ( Zaburi 16,11) Sehemu bora zaidi ya umilele itakuwa kuishi na Mungu; kuwa kama yeye; kumwona jinsi alivyo; kumjua na kumtambua vyema (1. Johannes 3,2) Hili ndilo lengo letu kuu na kusudi la kimungu la kuwa, na hii itatuletea kuridhika na furaha, milele.

Na katika miaka 10.000, na eoni mbele yetu, tutaangalia nyuma katika maisha yetu leo ​​na kutabasamu wasiwasi ambao tulikuwa nao na kushangazwa na jinsi Mungu alivyofanya kazi yake haraka wakati sisi ni binadamu. Ilikuwa mwanzo tu na hakutakuwa na mwisho.

na Michael Morrison

Mwisho