Audio
Alikubaliwa na Yesu
Mara nyingi Wakristo hutangaza kwa shangwe, “Yesu hukubali kila mtu” na “hamhukumu yeyote.” Ingawa hakikisho hizi ni za kweli, naona kwamba aina mbalimbali za maana tofauti zimetolewa kwao. Kwa bahati mbaya, baadhi yao wanakengeuka kutoka kwa ufunuo wa Yesu kama ilivyotangazwa kwetu katika Agano Jipya.
Katika miduara ya Kimataifa ya Grace Communion, kishazi “wewe ni mali” hutumiwa mara nyingi. Kauli hii rahisi inaeleza jambo muhimu. Lakini inaweza (na itafasiriwa) tofauti. Sisi ni wa nini hasa? Kujibu maswali haya na sawa na hayo kunahitaji uangalifu kwa sababu ni lazima, kwa imani, kutafuta kutojumuisha maswali sawa ili kubaki sahihi na waaminifu kwa ufunuo wa Biblia.
Bila shaka, Yesu aliwaita wote kwake, alijitoa kwa ajili ya kila mtu aliyemgeukia na kuwapa mafundisho yake. Ndiyo, aliahidi wote waliomsikiliza kwamba atawavuta watu wote kwake (Yohana 12:32). Na kwa kweli hakuna ushahidi kwamba alimkataa mtu yeyote, akajitenga na mtu yeyote, au alimkataa yeyote aliyemkaribia. Badala yake, yeye pia alizingatia, na hata kula pamoja, wale waliochukuliwa kuwa wametengwa na viongozi wa imani wa wakati wake.
Jambo la kustaajabisha hasa ni kwamba Biblia inaripoti kwamba Yesu pia aliwakaribisha wenye ukoma, vilema, vipofu, viziwi na bubu na kushirikiana nao. Alidumisha mawasiliano na watu (wengine ambao walikuwa na sifa zenye kutiliwa shaka), wanaume na wanawake, na jinsi alivyoshughulika nao ilipinga kanuni za kidini za wakati wake. Pia alishughulika na wazinzi, watoza ushuru Wayahudi waliokuwa chini ya enzi kuu ya Kirumi na hata na wanaharakati washupavu wa kisiasa, waliowapinga Warumi.
Pia alitumia muda pamoja na Mafarisayo na Masadukayo, viongozi wa imani ambao walikuwa miongoni mwa wakosoaji wake wakali (na baadhi yao walikuwa tayari wanapanga kwa siri kuuawa kwake). Mtume Yohana anatuambia kwamba Yesu hakuja kuhukumu, bali kuokoa na kuwakomboa watu kwa ajili ya Mwenyezi. Yesu alisema: “[...] ye yote ajaye kwangu sitamtupa nje” (Yohana 6:37). Pia aliwaagiza wanafunzi wake kuwapenda adui zao ( Luka 6:27 ), kusamehe wale waliowakosea, na kuwabariki wale waliowalaani ( Luka 6:28 ). Wakati wa kuuawa kwake, Yesu hata aliwasamehe wauaji wake ( Luka 23:34 ).
Kinachoonyeshwa katika mifano hii yote ni kwamba Yesu alikuja kwa faida ya wote. Alikuwa upande wa kila mtu, alikuwa "kwa" kila mtu. Inawakilisha neema ya Mungu na wokovu, ambayo inajumuisha kila mtu. Sehemu zilizobaki za Agano Jipya zinaonyesha nini
tunaona katika maisha ya Yesu katika Injili. Paulo anaonyesha kwamba Yesu alikuja duniani kufanya upatanisho kwa ajili ya dhambi za wasiomcha Mungu, wenye dhambi, wale ambao walikuwa "wafu kwa sababu ya makosa na dhambi" (Waefeso 2:1).
Mtazamo na matendo ya Mwokozi yanaonyesha upendo wa Mungu kwa watu wote na hamu Yake ya kupatanishwa na kuwabariki wote. Yesu alikuja kutoa uzima “kwa wingi” (Yohana 10:10; Good News Bible). "Mungu alikuwa ndani ya Kristo, akiupatanisha ulimwengu na nafsi yake" (2. Wakorintho 5:19). Yesu alikuja kama Mwokozi ambaye aliwakomboa wafungwa kutoka kwa dhambi zao wenyewe na kutoka kwa uovu wa wengine.
Lakini kuna zaidi kwa hadithi hii. "Zaidi" ambayo kwa njia yoyote haiwezi kuonekana kuwa yenye kupingana au yenye mvutano na kile kinachoangaziwa kwa sasa. Kinyume na maoni ya wengine, hakuna haja ya kudhani kwamba kuna misimamo inayopingana katika msingi wa Yesu, katika kufikiri kwake na katika kusudi lake. Hakuna haja ya kujaribu kutambua tendo la kusawazisha la ndani la aina yoyote, ambalo nyakati fulani husogea kuelekea upande mmoja na kisha kulirekebisha kwa upande mwingine. Si lazima mtu aamini kwamba Yesu alijaribu kupatanisha vipengele viwili vya imani vinavyoelekeza katika pande tofauti, kama vile upendo na haki au neema na utakatifu kwa wakati mmoja. Huenda tukafikiri tunaweza kutambua vyeo hivyo vinavyopingana katika hali yetu ya dhambi, lakini si asili katika moyo wa Yesu au Baba yake.
Kama Baba, Yesu anawakaribisha watu wote. Lakini anafanya hivi kwa nia maalum. Upendo wake unaongoza njia. Anawalazimisha wote wanaomsikiliza kufichua jambo ambalo kwa kawaida hufichwa. Alikuja mahsusi kuacha zawadi na kutumikia kila mtu kwa mpangilio-mwelekeo, unaolenga malengo.
Makaribisho anayotoa kwa kila mtu si sehemu ya mwisho na zaidi ni sehemu ya kuanzia ya uhusiano endelevu na wa kudumu. Uhusiano huo unahusu utoaji na huduma yake na kukubali kwetu kile anachotupatia. Hatupi kitu chochote kilichopitwa na wakati au kutuhudumia kwa njia ya kizamani (kama tunavyoweza kupendelea). Badala yake, anatutolea tu kilicho bora zaidi anachopaswa kutoa. Na yaani yeye mwenyewe.Na kwa hayo anatupa njia, ukweli na uzima. Hakuna zaidi na hakuna kingine.
Mtazamo wa Yesu na matendo yake ya kukaribisha yanahitaji itikio fulani kwa kujitoa mwenyewe. Tofauti na mtazamo huu, ambao hukubali zawadi yake kwa shukrani, ni yule anayekataa, ambayo ni sawa na kujikataa. Kwa kuwavuta watu wote kwake, Yesu anatarajia itikio chanya kwa toleo lake. Na anavyoweka wazi, mwitikio huo chanya unahitaji mtazamo fulani kwake.
Kwa hiyo Yesu aliwatangazia wanafunzi wake kwamba ufalme wa Mungu umekaribia ndani yake. Baraka zake zote zinapatikana ndani yake. Lakini pia mara moja anaonyesha ni mwitikio gani ukweli huu halisi wa imani unapaswa kuleta nayo: "Tubu na kuamini injili" ya ufalme ujao wa mbinguni. Kukataa kutubu na kumwamini Yesu na Ufalme wake ni sawa na kujikataa na baraka za Ufalme wake.
Utayari wa kutubu unahitaji mtazamo wa unyenyekevu na kukubalika. Ni kujikubali huku kwake mwenyewe ambako Yesu anatazamia anapotukaribisha. Kwa sababu tu kwa unyenyekevu tunaweza kupokea kile anachotoa. Kumbuka kwamba karama yake tayari imetolewa kwetu kabla ya itikio lolote kama hilo kutokea kwa upande wetu. Kusema kweli, ni zawadi iliyotolewa kwetu ambayo husababisha majibu.
Kwa hiyo toba na imani ni miitikio inayoambatana na kupokea zawadi ya Yesu. Wao si sharti kwa ajili yake na wala hawaamui afanye kwa nani. Toleo lake linahitaji kukubaliwa na sio kukataliwa. Je, kukataliwa huko kunaweza kuwa na manufaa gani? Hakuna.
Kukubalika kwa shukrani kwa upatanisho wake, ambao Yesu alitamani daima, kunaonyeshwa katika mengi ya maneno yake: “Mwana wa Adamu alikuja kutafuta na kuokoa waliopotea” ( Luka 19:10 ; Good News Bible ). "Sio wenye afya wanaohitaji daktari, bali wale walio wagonjwa" (Luka 5:31; ibid.). “Amin, nawaambia, Yeyote asiyeupokea ufalme wa Mungu kama mtoto mchanga hatauingia” (Marko 10:15). Ni lazima tuwe kama udongo unaopokea mbegu kutoka kwa mpanzi, “tukipokea neno kwa furaha” (Luka 8:13). “Utafuteni kwanza ufalme wa Mungu na haki yake…” (Mathayo 6:33).
Kukubali zawadi ya Yesu na hivyo kufurahia faida zake kunahitaji kutambua kwamba tumepotea na tunahitaji kupatikana, kwamba sisi ni wagonjwa na tunahitaji daktari wa kutuponya, kwamba hatuna tumaini la kubadilishana naye njoo kwa Bwana wetu mtupu. mikononi. Kwa maana kama mtoto, hatupaswi kudhani kwamba tuna kitu anachohitaji. Kwa hiyo, Yesu anaonyesha kwamba ni wale ambao ni "maskini wa kiroho" ambao watapokea baraka za Mungu na ufalme wa mbinguni, sio wale wanaojiona kuwa matajiri kiroho (Mathayo 5: 3).
Mafundisho ya Kikristo yamebainisha kukubalika huku kwa kile ambacho Mungu katika ukarimu wake hutoa kwa viumbe wake wote katika Kristo kama ishara ya unyenyekevu. Huu ni mtazamo unaokuja na kukiri kwamba hatujitegemei bali lazima tupokee uzima kutoka kwa mkono wa Muumba na Mkombozi wetu. Ile ambayo ni kinyume na kukubalika huku kwa imani
Mtazamo ni ule wa kiburi. Katika muktadha wa mafundisho ya Kikristo, kiburi hudhihirisha hisia ya uhuru kutoka kwa Mungu, kujiamini ndani yako mwenyewe, katika utoshelevu wa mtu mwenyewe, hata mbele ya Mungu. Kiburi kama hicho huchukizwa na wazo la kuhitaji kitu kutoka kwa Mungu ambacho ni muhimu, haswa msamaha na neema yake. Kisha kiburi hupelekea kule kujiona kuwa mwadilifu kukataa kupokea kitu ambacho ni cha lazima kutoka kwa Mwenyezi, wakati mtu anapofikiri kwamba anaweza kukitunza yeye mwenyewe. Kiburi kinasisitiza kuwa na uwezo wa kufanya kila kitu peke yake na kuvuna matokeo yanayostahili. Anasisitiza kwamba hahitaji neema na huruma ya Mungu, bali aweze kujiandalia maisha yanayokidhi mahitaji yake mwenyewe. Kiburi kinajinyima wajibu wowote kwa mtu yeyote au taasisi yoyote, kutia ndani Mungu. Anaonyesha kwamba hakuna kitu ndani yetu kinachohitaji mabadiliko. Jinsi tulivyo sote ni sawa na nzuri. Unyenyekevu, kinyume chake, unatambua kwamba mtu hawezi kudhibiti maisha mwenyewe. Badala yake, inakubali hitaji sio tu la msaada, bali pia kwa mabadiliko, upya, urejesho na upatanisho, ambayo ni Mungu peke yake anaweza kutoa. Unyenyekevu unatambua kushindwa kwetu kusikoweza kusamehewa na kutokuwa na uwezo kabisa wa kujizua. Tunahitaji neema ya Mungu inayojumuisha yote au tumepotea. Kiburi chetu lazima kifishwe ili tupate uzima kutoka kwa Mungu mwenyewe. Uwazi wa kupokea kile ambacho Yesu anatupatia na unyenyekevu havitenganishwi.
Hatimaye, Yesu anakaribisha kila mtu kujitoa kwa ajili yao. Kukaribishwa kwake ni kwa malengo. Inaongoza mahali fulani. Hatima yake lazima ijumuishe kile ambacho mapokezi yake mwenyewe yanahitaji. Yesu anatukumbusha kwamba alikuja kuwezesha ibada ya Baba yake (Yoh 4,23) Hii ndiyo njia pana zaidi ya kuonyesha maana ya kujikaribisha kwake na kujikubali sisi wenyewe. Ibada huweka wazi kabisa Mungu ni nani kama Anayestahili kutumainiwa na uaminifu wetu usioyumbayumba. Kujitoa kwa Yesu mwenyewe kunaongoza kwenye utambuzi wa kweli wa Baba na utayari wa kuruhusu Roho Mtakatifu afanye kazi ndani yake. Inaongoza kwenye ibada ya pekee ya Mungu kwa uwezo wa Mwana chini ya kazi ya Roho Mtakatifu, yaani kumwabudu Mungu katika kweli na roho. Kwa maana kwa kujitoa kwa ajili yetu, Yesu anajitoa kuwa Bwana wetu, Nabii wetu, Kuhani na Mfalme wetu. Kwa kufanya hivyo anamfunua Baba na kututumia Roho wake Mtakatifu. Anajitoa mwenyewe kulingana na yeye ni nani, sio yeye sio, au kulingana na matakwa au maoni yetu.
Na hiyo inamaanisha njia ya Yesu inahitaji utambuzi. Hivi ndivyo majibu kwake yanaweza kuainishwa. Anawatambua wale wanaomtukana yeye na neno lake, na pia wale wanaochukia ujuzi wa kweli wa Mungu na ibada yake inayofaa. Anatofautisha kati ya wale wanaopokea na wale wasiopokea. Hata hivyo, tofauti hii haimaanishi kwamba mtazamo au nia yake ilitofautiana kwa njia yoyote ile na yale yaliyoangaziwa hapo juu. Kwa hivyo hakuna sababu ya kudhani kuwa upendo wake umepungua au umegeuka kuwa kinyume baada ya tathmini hizi. Yesu hawalaumu wale wanaokataa kukaribishwa kwake, mwaliko wake wa kumfuata. Lakini anamwonya kuhusu matokeo ya kukataliwa vile. Kukubaliwa na Yesu na kuona upendo wake kunahitaji itikio fulani, si hakuna jibu au jibu lolote.
Tofauti ambayo Yesu hufanya kati ya majibu tofauti kwake inaonekana katika sehemu nyingi katika Maandiko. Kwa hiyo mfano wa mpanzi na mbegu (ambapo mbegu husimama kwa neno lake) unazungumza lugha isiyo na shaka. Aina nne tofauti za udongo zimetajwa, na eneo moja tu linawakilisha upokeaji wenye kuzaa ambao Yesu alitarajia. Mara nyingi anaingia katika jinsi yeye mwenyewe, neno lake au mafundisho yake, Baba yake aliye mbinguni na wanafunzi wake wanavyopokelewa kwa hiari au kukataliwa. Wanafunzi wengi walipomwacha na kumwacha, Yesu aliuliza ikiwa wale kumi na wawili walioandamana naye pia wangetaka kufanya vivyo hivyo. Jibu maarufu la Petro lilikuwa: “Bwana, tutaenda wapi? Wewe unayo maneno ya uzima wa milele.” (Yoh 6,68).
Maneno ya msingi ya Yesu ya utangulizi ambayo anawatolea watu yanaonekana katika mwaliko huu: “Nifuate […]!” (Mk 1,17) Kuna tofauti kati ya wale wanaomfuata na wale wasiomfuata. Bwana analinganisha wale wanaomfuata na wale wanaokubali mwaliko wa arusi na anawatofautisha na wale wanaokataa mwaliko huo (Mathayo 2).2,4-9). Tofauti kama hiyo inafichuliwa katika kukataa kwa mwana mkubwa kuhudhuria sherehe ya kurudi kwa mdogo wake, ingawa baba yake alimsihi aje (Luka 1).5,28).
Maonyo makali yanatolewa kwa wale ambao sio tu kwamba wanakataa kumfuata Yesu, lakini ambao hata wanakataa mwaliko wake kwa kadiri ambayo wao pia wanawazuia wengine wasimfuate na wakati mwingine hata kuandaa kwa siri msingi wa kuuawa kwake (Luka. 11,46; Mathayo 3,7; 23,27-29). Maonyo haya ni ya haraka sana kwa sababu yanaeleza yale ambayo mtu anayeyaonya hayapaswi kutokea na wala si yale ambayo kwa matumaini yatatokea. Maonyo yanatolewa kwa wale tunaowajali, sio wale ambao hatuna uhusiano wowote nao. Upendo na kukubalika sawa kunaonyeshwa kwa wale wanaomkubali Yesu na wale wanaomkataa. Lakini upendo kama huo haungekuwa wa dhati ikiwa hautazingatia athari tofauti na matokeo yao yanayohusiana.
Yesu anakaribisha kila mtu na kuwaita kumkaribia yeye na kile ambacho ametayarisha kwa nia iliyo wazi - utawala wa ufalme wa Mungu. Ingawa wavu umeenea sana na mbegu zimetawanyika kila mahali, kukubalika kwake mwenyewe, kumwamini yeye na mrithi wake kunahitaji mwitikio fulani. Yesu analinganisha jambo hilo na kitia-moyo cha mtoto. Anaita mapokezi hayo kuwa imani au amana iliyowekwa ndani yake. Hii ni pamoja na majuto ya kuweka imani kamili kwa mtu au kitu kingine. Imani hii inadhihirishwa katika kumwabudu Mungu kwa njia ya Mwana kwa uwezo wa Roho Mtakatifu. Zawadi hutolewa kwa kila mtu bila kutoridhishwa. Hakuna mahitaji ya lazima ambayo yanaweza kuwatenga walengwa wowote. Hata hivyo, kukubalika kwa zawadi hii iliyotolewa bila masharti kunahusishwa na jitihada za mpokeaji. Hili linahitaji kuacha kabisa maisha ya mtu na kuyakabidhi kwa Yesu, Baba na Roho Mtakatifu pamoja naye. Jitihada si kumlipa Bwana kitu ili awe na mwelekeo wa kujitoa kwa ajili yetu. Ni juhudi inayohusika katika kuikomboa mikono na mioyo yetu ili kumpokea kama Bwana na Mwokozi wetu. Kile tunachopewa bila malipo kinafungamana na juhudi kwa upande wetu ili tuweze kushiriki katika hilo; kwa maana inahitaji kugeuka kutoka kwa utu wa kale, uliopotoka ili kupokea maisha mapya kutoka kwake.
Kile kinachohitaji kwa upande wetu kupokea neema ya Mungu isiyo na masharti imeelezwa katika Maandiko yote. Agano la Kale linasema kwamba tunahitaji moyo mpya na roho mpya, ambayo Mungu mwenyewe atatupatia siku moja. Agano Jipya linatuambia kwamba tunahitaji kuzaliwa upya kiroho, kwamba tunahitaji kuzaliwa upya, kwamba tunahitaji kuacha kuishi wenyewe na badala yake kuishi maisha chini ya Ubwana wa Kristo, kwamba tunahitaji kufanywa upya kiroho - kuumbwa upya baada ya Sura ya Kristo, Adamu mpya. Pentekoste hairejelei tu kwa kutuma kwa Mungu kwa Roho Mtakatifu, kwa ukweli kwamba anaweza kukaa ndani ya watu wake, lakini pia kwa ukweli kwamba lazima tumpokee Roho wake Mtakatifu, Roho wa Yesu, Roho wa uzima, kumchukua ndani yetu na. kujazwa naye.
Mifano ya Yesu inaonyesha wazi kwamba itikio linalotazamiwa kutoka kwake baada ya kupokea zawadi ambayo ametutolea linatia ndani kujitahidi kwa upande wetu. Fikirini mifano ya lulu ya thamani kubwa na ununuzi wa shamba lenye hazina. Wale wanaojibu kwa usahihi lazima waache kila kitu walichonacho ili kupokea kile walichokipata (Mathayo 13,44; 46). Lakini wale wanaotanguliza mambo mengine—iwe ardhi, nyumba, au familia—hawatashiriki katika Yesu na baraka zake (Luka. 9,59; Luka 14,18-mmoja).
Kushughulika kwa Yesu na watu kunaonyesha wazi kwamba kumfuata na kushiriki baraka zake zote kunahitaji kuacha kila kitu ambacho tunaweza kuthamini zaidi kuliko Bwana wetu na ufalme wake. Hilo linatia ndani kuacha kufuatia mali na mali zake. Mtawala tajiri hakumfuata Yesu kwa sababu hangeweza kutengana na mali yake. Kwa sababu hiyo, hakuweza kupokea bidhaa zilizotolewa kwake na Bwana (Luka 18:18-23). Hata mwanamke aliyehukumiwa kwa uzinzi alihisi kuitwa kufanyiwa mabadiliko ya kimsingi katika maisha yake. Baada ya kusamehewa, hakupaswa kufanya dhambi tena (Yohana 8,11) Mfikirie yule mtu kwenye Bwawa la Bethesda. Ilibidi awe tayari kuondoka mahali pake pale pamoja na mgonjwa wake nyuma yake. “Simama, chukua mkeka wako utembee!” (Yoh 5,8, Biblia Habari Njema).
Yesu anamkaribisha na kumkubali kila mtu, lakini jibu linaloelekezwa kwake halimwachi mtu yeyote kama walivyokuwa hapo awali. Bwana asingekuwa na upendo kwa watu kama angewaacha tu kama walivyokuwa wakati alipokutana nao mara ya kwanza. Anatupenda sana kiasi cha kutuacha tu kwenye hatima yetu kwa huruma safi au maonyesho ya huruma. Hapana, upendo wake huponya, kubadilisha na kubadilisha njia ya maisha.
Kwa ufupi, Agano Jipya mara kwa mara hutangaza kwamba mwitikio wa dhabihu yake mwenyewe isiyo na masharti, ikijumuisha yote ambayo ametuwekea, ni kujikana sisi wenyewe (kujitenga na sisi wenyewe). Hii ni pamoja na kuweka kando kiburi chetu, kukataa kujiamini kwetu, uchamungu wetu, vipawa na uwezo wetu, ambayo pia inajumuisha kujiwezesha kwa maisha yetu. Kuhusiana na hilo, Yesu asema kwa mshtuko kwamba inapohusu kumfuata Kristo, ni lazima ‘tuvunje baba na mama. Lakini zaidi ya hayo, kumfuata Yeye ina maana kwamba lazima pia tuachane na maisha yetu wenyewe - kwa dhana potofu kwamba tunaweza kujifanya watawala wa maisha yetu ( Luka 14:26-27 , Biblia Habari Njema). Tunapojihusisha na Yesu, tunaacha kuishi kwa ajili yetu wenyewe (Warumi 14:7-8) kwa sababu sisi ni wa mwingine.1. Wakorintho 6,18) Kwa maana hii sisi ni “watumishi wa Kristo” (Waefeso 6,6) Maisha yetu yamo mikononi mwake kabisa, chini ya usimamizi na mwongozo wake. Sisi ni vile tulivyo kuhusiana naye. Na kwa sababu sisi ni wamoja na Kristo, “si mimi ninayeishi tena, bali Kristo yu hai ndani yangu” (Wagalatia 2,20).
Hakika Yesu anamkubali na kumkaribisha kila mtu. Alikufa kwa ajili ya kila mtu. Na anapatanishwa na kila mtu - lakini haya yote kama Bwana na Mwokozi wetu. Kutukaribisha na kutukubali kwake ni ofa, mwaliko unaohitaji mwitikio, nia ya kukubali. Na utayari huu wa kukubali bila shaka unafungamana na kukubali kile ambacho ametuwekea sisi kama alivyo - hakuna zaidi na sio kidogo. Yaani, mwitikio wetu unahusisha toba—kitenganishi kutoka kwa yote ambayo yanazuia uwezo wetu wa kupokea kutoka Kwake kile anachotupatia na yote ambayo yanasimama katika njia ya ushirika wetu Naye na furaha ya maisha katika ufalme Wake. Mwitikio kama huo unahitaji juhudi - lakini juhudi ambayo inafaa. Kwa sababu kwa kuukana utu wetu wa kale, tunapokea utu mpya. Tunamtengenezea Yesu nafasi na kupokea neema yake inayobadilisha maisha na kutoa uzima mikono mitupu. Yesu anatukubali, popote tulipo, ili atuchukue pamoja naye katika safari yake ya kwenda kwa Baba yake katika Roho Mtakatifu, sasa na hata milele, kama watoto wake wenye afya kamili, waliozaliwa upya kiroho.
Nani angetaka kushiriki katika chochote kidogo?
kutoka kwa Dr. Gary Deddo
