Ufalme wa Mungu (sehemu ya 6)

Kwa ujumla, mitazamo mitatu inarejelewa kuhusiana na uhusiano kati ya Kanisa na Ufalme wa Mungu. Ni ile inayokubaliana na ufunuo wa Biblia na theolojia inayochukua hesabu kamili ya mtu na kazi ya Kristo na Roho Mtakatifu. Hili linapatana na kauli za George Ladd katika kazi yake A Theology of the New Testament. Thomas F. Torrance aliongeza baadhi ya hitimisho muhimu katika kuunga mkono fundisho hili.Wengine wanaamini kwamba kanisa na ufalme wa Mungu kimsingi ni sawa. Wengine wanaona hizi mbili kuwa tofauti kabisa, ikiwa haziendani kabisa¹.

Ili kufahamu kikamilifu maelezo ya Biblia, ni muhimu kuchunguza Agano Jipya kwa ukamilifu wake, kwa kuzingatia vifungu vingi vya Biblia na mada ndogo, ambayo ni nini Ladd amefanya. Kwa msingi huu, anaweka mbele mbadala wa tatu, ambao unabisha kwamba kanisa na ufalme wa Mungu havifanani, bali vimeunganishwa bila kutenganishwa. Wanaingiliana na kila mmoja. Pengine njia rahisi ya kuelezea uhusiano huo ni kusema kwamba kanisa linawakilisha watu wa Mungu. Watu wanaoujumuisha ni raia wa Ufalme wa Mungu, lakini hawawezi kulinganishwa na Ufalme wenyewe, ambao ni sawa na utawala mkamilifu wa Mungu kupitia Kristo katika Roho Mtakatifu. Ufalme ni mkamilifu, lakini kanisa sivyo. Raia hao ni raia wa Mfalme wa Ufalme wa Mungu, Yesu, lakini wao si Mfalme mwenyewe na hawapaswi kuchanganyikiwa pamoja naye.

Kanisa sio ufalme wa Mungu

Katika Agano Jipya kanisa (Kiyunani: ekklesia) linarejelewa kuwa watu wa Mungu. Inakusanywa au kuunganishwa katika jumuiya moja katika wakati huu wa ulimwengu wa sasa (wakati tangu kuja kwa Kristo mara ya kwanza). Washiriki wa kanisa hukusanyika kwa kuzingatia utangazaji wa injili kama ilivyofundishwa na mitume wa kwanza - wale ambao walitiwa nguvu na kutumwa na Yesu mwenyewe. Watu wa Mungu hupokea ujumbe wa ufunuo wa kibiblia uliohifadhiwa kwa ajili yetu na, kwa sababu ya toba na imani, hufuata ukweli wa Mungu ni nani kulingana na ufunuo huu. Kama inavyosemwa katika Matendo, ni washiriki wa watu wa Mungu ambao "hudumu katika fundisho la mitume, na katika ushirika, na katika kuumega mkate, na katika kusali" (Mdo. 2,42).Mwanzoni kanisa liliundwa na Waisraeli waliosalia, waamini waaminifu kutoka kwenye Agano la Kale. Waliamini kwamba Yesu alikuwa ametimiza ahadi zilizofunuliwa kwao kama Masihi na Mwokozi wa Mungu. Karibu wakati huo huo na Pentekoste ya kwanza katika Agano Jipya, watu wa Mungu walipokea ujumbe wa ufunuo wa Biblia uliohifadhiwa kwa ajili yetu na, kwa nguvu ya toba na imani, walifuata ukweli wa Mungu ni nani kulingana na ufunuo huu. Kama inavyosemwa katika Matendo, ni washiriki wa watu wa Mungu ambao "hudumu katika fundisho la mitume, na katika ushirika, na katika kuumega mkate, na katika kusali" (Mdo. 2,42).Mwanzoni kanisa liliundwa na Waisraeli waliosalia, waamini waaminifu kutoka kwenye Agano la Kale. Waliamini kwamba Yesu alikuwa ametimiza ahadi zilizofunuliwa kwao kama Masihi na Mwokozi wa Mungu. Karibu wakati huo huo na Pentekoste ya kwanza katika Agano Jipya ilikua

Watu wa Mungu chini ya neema - si wakamilifu

Hata hivyo, Agano Jipya linaonyesha kwamba watu hawa si wakamilifu, si wa kuigwa. Hili liko wazi hasa katika mfano wa samaki waliovuliwa kwenye wavu (Mathayo 13,47-49). Jumuiya ya kanisa iliyokusanyika kumzunguka Yesu na neno lake hatimaye litakuwa chini ya mchakato wa talaka. Utakuja wakati ambapo itakuwa wazi kwamba baadhi ya waliojiona kuwa washiriki wa kanisa hili hawakuwa wasikivu kwa Kristo na Roho Mtakatifu, bali waliwatukana na kuwakataa. Yaani, baadhi ya waliokuwa wa kanisa hawakujiweka chini ya ubwana wa Kristo, bali walipinga toba na kuondoa neema ya msamaha wa Mungu na zawadi ya Roho Mtakatifu. Wengine wamepokea kazi ya Kristo kwa kujitolea kwa hiari kwa neno lake. Hata hivyo, kila mtu anapaswa kukabiliana na vita vya imani upya kila siku. Kila mtu anashughulikiwa. Wote wanapaswa, wakiongozwa kwa upole, kunyenyekea kazi ya Roho Mtakatifu ili kushiriki nasi utakaso ambao Kristo mwenyewe katika umbo la kibinadamu alinunua sana kwa ajili yetu. Utakaso unaodai kwamba utu wetu wa kale, wa uwongo unakufa kila siku. Maisha ya jumuiya hii ya kanisa ni tofauti, si kamili na safi. Kanisa linajiona likisaidiwa daima na neema ya Mungu. Washiriki wa kanisa hufanya mwanzo inapobidi kutubu na wanafanywa upya na kurekebishwa kila mara.Mafundisho yanayoenezwa katika Agano Jipya yanarejelea kwa kiasi kikubwa mchakato unaoendelea wa kufanywa upya unaohusisha toba, imani, kupata maarifa, maombi, n.k. Kupinga majaribu. , pamoja na uboreshaji na urejesho, yaani, upatanisho na Mungu. Hakuna lolote kati ya haya lingekuwa la lazima kama kanisa lingepaswa kuwasilisha picha ya ukamilifu sasa hivi. Maisha haya yanayobadilika-badilika yanavyojidhihirisha, yanaendana kwa uzuri na wazo kwamba Ufalme wa Mungu hautajidhihirisha katika ukamilifu wake wote katika ulimwengu huu. Watu wa Mungu ndio wanaongoja kwa tumaini, na uzima wa kila mtu aliye wao umefichwa katika Kristo (Wakolosai. 3,3) na kwa sasa inafanana na vyombo vya udongo vya kawaida (2. Wakorintho 4,7) Tunangojea wokovu wetu katika ukamilifu.

Kuhubiri kuhusu ufalme wa Mungu, si kuhusu kanisa

Ni muhimu kutambua, pamoja na Ladd, kwamba mitume wa kwanza hawakuzingatia mahubiri yao juu ya kanisa, lakini juu ya ufalme wa Mungu. Wale waliokubali ujumbe wao ndio waliokusanyika kama kanisa, kama eklesia ya Kristo. Hii ina maana kwamba Kanisa, watu wa Mungu, si kitu cha imani au ibada. Baba, Mwana na Roho Mtakatifu pekee, Mungu wa Utatu, ndiye huyu. Mahubiri na mafundisho ya kanisa hayapaswi kujifanya kuwa lengo la imani, i.e. hayapaswi kimsingi kujihusu wenyewe. Ndiyo maana Paulo anasisitiza kwamba “[sisi] hatujitangazi sisi wenyewe, bali Kristo Yesu ya kuwa Bwana na sisi wenyewe kuwa watumwa wenu kwa ajili ya Yesu”2. Wakorintho 4,5; Biblia ya Zurich). Ujumbe na kazi ya kanisa haipaswi kujielekezea yenyewe, bali kwa utawala wa Mungu wa Utatu, chanzo cha tumaini lake. Mungu atatoa utawala wake kwa viumbe vyote, utawala ambao ulianzishwa na Kristo kupitia kazi yake ya duniani na kwa kumwagwa kwa Roho Mtakatifu, lakini ambayo siku moja tu itang'aa kwa ukamilifu. Kanisa linalokusanyika kumzunguka Kristo linatazama nyuma kwenye kazi yake iliyokamilika ya ukombozi na mbele kwa ukamilifu wa kazi yake inayoendelea. Hapo ndipo mkazo wao wa kweli.

Ufalme wa Mungu hautoki katika kanisa

Tofauti kati ya Ufalme wa Mungu na Kanisa pia inaweza kuonekana katika ukweli kwamba, kwa hakika, Ufalme unasemwa kama kazi na zawadi ya Mungu. Haiwezi kuanzishwa au kuletwa na wanadamu, hata na wale wanaoshiriki ushirika mpya na Mungu. Kulingana na Agano Jipya, watu wanaweza kushiriki katika Ufalme wa Mungu, kuingia ndani yake, kuurithi, lakini hawawezi kuuharibu au kuuleta duniani. Unaweza kufanya jambo kwa ajili ya himaya, lakini kamwe halitakuwa chini ya wakala wa kibinadamu. Ladd anasisitiza jambo hili kwa mkazo.

Ufalme wa Mungu: umezinduliwa lakini bado haujakamilika

Ufalme wa Mungu umezinduliwa, lakini bado haujaendelezwa kikamilifu. Kwa maneno ya Ladd, “Tayari upo, lakini bado haujakamilika.” Ufalme wa Mungu duniani bado haujatimizwa kikamilifu. Watu wote, wawe ni wa jumuiya ya watu wa Mungu au la, wanaishi katika enzi hii ambayo bado inajitahidi kufikia ukamilifu.Kanisa lenyewe, jumuiya ya wale wanaokusanyika karibu na Yesu Kristo, injili yake na kazi yake ya kimisionari, haikwepeki matatizo na mapungufu, kuendelea kushikamana na dhambi na kifo. Ndiyo sababu inahitaji upya mara kwa mara na uhuishaji. Ni lazima adumishe ushirika na Kristo daima kwa kujiweka chini ya neno lake na kujiruhusu daima kulishwa, kufanywa upya na kuinuliwa na Roho wake wa rehema. Ladd alifupisha uhusiano kati ya kanisa na ufalme wa Mungu katika kauli hizi tano:²

• Kanisa sio ufalme wa Mungu.
• Ufalme wa Mungu huzalisha kanisa - si vinginevyo.
• Kanisa linashuhudia ufalme wa Mungu.
• Kanisa ni chombo cha ufalme wa Mungu.
• Kanisa ni msimamizi wa Ufalme wa Mungu.

Kwa ufupi, tunaweza kusema kwamba Ufalme wa Mungu unatia ndani watu wa Mungu. Lakini si wote walio washiriki wa Kanisa wanaojisalimisha bila masharti kwa utawala wa Kristo juu ya Ufalme wa Mungu. Watu wa Mungu wanafanyizwa na wale ambao wameingia katika ufalme wa Mungu na kujitiisha chini ya uongozi na utawala wa Kristo. Kwa bahati mbaya, baadhi ya wale ambao wamejiunga na Kanisa wakati fulani wanaweza wasiakisi kwa usahihi tabia ya ufalme wa sasa na ujao. Wanaendelea kukataa neema ya Mungu waliyopewa na Kristo kupitia huduma ya Kanisa. Kwa hivyo tunaona kwamba Ufalme wa Mungu na Kanisa vimeunganishwa bila kutengana, lakini si sawa. Ufalme wa Mungu utakapofunuliwa katika ukamilifu wake wote wakati wa kurudi kwake Kristo, watu wa Mungu watajitiisha chini ya utawala wake bila ubaguzi na bila maelewano, na ukweli huu utaakisiwa kikamilifu katika kuishi pamoja kwa kila mtu.

Je, tofauti na wakati huo huo kutotenganishwa kwa Kanisa na Ufalme wa Mungu kuna athari gani?

Tofauti kati ya kanisa na ufalme wa Mungu ina athari nyingi. Tunaweza tu kushughulikia pointi chache hapa.

Ushahidi wa kimwili kwa ufalme ujao

Kidokezo kikubwa cha tofauti na kutotenganishwa kwa kanisa na ufalme wa Mungu ni kwamba kanisa linapaswa kuwakilisha udhihirisho thabiti, unaoonekana wa ufalme ujao. Thomas F. Torrance alionyesha hili hasa katika mafundisho yake. Ingawa ufalme wa Mungu bado haujatimizwa kikamilifu, kanisa linapaswa kutoa ushuhuda wa kimwili katika maisha ya kila siku, hapa na sasa ya ulimwengu huu uliojaa dhambi, kwa yale ambayo bado hayajakamilika. Kwa sababu tu Ufalme wa Mungu bado haujawapo kikamilifu haimaanishi kwamba kanisa ni uhalisi wa kiroho tu ambao hauwezi kushikika au uzoefu hapa na sasa. Kwa Neno na Roho na kuunganishwa na Kristo, watu wa Mungu wanaweza kutoa ushuhuda thabiti kwa ulimwengu unaotazama, kwa wakati na anga, pamoja na mwili na damu, juu ya asili ya Ufalme wa Mungu ujao.

Kanisa halitafanya hivi kwa ukamilifu, kabisa au kwa kudumu. Hata hivyo, kwa uwezo wa Roho Mtakatifu na pamoja na Bwana, watu wa Mungu wanaweza kutoa usemi thabiti kwa baraka ya ufalme ujao, kwa kuwa Kristo ameshinda dhambi, uovu na kifo chenyewe na tunaweza kutumaini kweli ufalme ujao. Ishara yake muhimu zaidi huishia katika upendo - upendo unaoakisi upendo wa Baba kwa Mwana katika Roho Mtakatifu, na upendo wa Baba kwa ajili yetu na viumbe vyake vyote, kwa njia ya Mwana, katika Roho Mtakatifu. Kanisa linaweza kushuhudia Ubwana wa Kristo katika ibada, katika maisha ya kila siku, na kupitia kujitolea kwake kwa manufaa ya wote wasio wa jumuiya ya Kikristo. Ushuhuda wa pekee na wa pekee kabisa ambao Kanisa linaweza kutoa mbele ya ukweli huu ni uwasilishaji wa Komunyo Takatifu kama inavyofasiriwa katika kuhubiri Neno la Mungu katika ibada. Hapa, katika mduara wa jumuiya ya kanisa iliyokusanyika, tunatambua ushuhuda thabiti zaidi, rahisi, wa kweli, wa moja kwa moja na wa ufanisi wa neema ya Mungu katika Kristo. Katika madhabahu yake, kwa uwezo wa Roho Mtakatifu, tunapitia utawala uliopo, lakini ambao haujakamilika, wa Kristo kupitia nafsi yake. Katika meza ya Bwana tunatazama nyuma juu ya kifo chake msalabani na kutazamia kwa hamu ufalme wake, tukishiriki ushirika naye anapokuwepo kwa uwezo wa Roho Mtakatifu. Katika madhabahu yake tunapata mwonjo wa ufalme wake ujao. Tunakuja kwenye meza ya Bwana ili kushiriki Mwenyewe, kama alivyoahidiwa kwetu, kama Bwana na Mwokozi wetu.

Mungu hajamaliza na yeyote kati yetu

Kuishi katika wakati kati ya kuja kwa Kristo mara ya kwanza na kuja kwake mara ya pili kunamaanisha kitu kingine. Inamaanisha kwamba kila mtu yuko kwenye hija ya kiroho - katika uhusiano unaoendelea na Mungu. Mwenyezi hafananishwi na mwanadamu yeyote linapokuja suala la kuwavuta Kwake na kuwasogeza kwenye imani inayozidi kuongezeka kwake na kukubali neema Yake na maisha mapya Aliyowapa, kila dakika ya kila siku. Ni wajibu wa kanisa kutangaza kwa njia bora zaidi ukweli wa Mungu ni nani ndani ya Kristo na jinsi anavyojidhihirisha katika maisha ya kila mtu. Kanisa linaitwa kutoa ushuhuda usiokoma kwa maneno na matendo kwa asili na asili ya Kristo na ufalme wake ujao. Hata hivyo, hatuwezi kujua mapema ni nani (kutumia lugha ya mfano ya Yesu) atachukuliwa kuwa magugu au samaki wabaya. Itakuwa juu ya Mungu Mwenyewe kufanya utengano wa mwisho kabisa wa wema na wabaya kwa wakati ufaao. Sio juu yetu kusogeza mchakato mbele (au kuuchelewesha). Sisi sio waamuzi wa mwisho hapa na sasa. Badala yake, tukiwa tumejawa na tumaini la kazi ya Mungu ndani ya kila mtu kupitia Neno lake na Roho Mtakatifu, tunapaswa kubaki waaminifu katika imani na subira katika utambuzi. Kukaa macho na kutanguliza kile ambacho ni muhimu zaidi, kuweka kile ambacho ni muhimu kwanza na kutoa umuhimu mdogo kwa kile ambacho sio muhimu ni muhimu katika wakati huu kati ya nyakati. Bila shaka tunapaswa kutofautisha kati ya kile ambacho ni muhimu na kisicho muhimu sana.

Zaidi ya hayo, kanisa linahakikisha jumuiya ya upendo. Kazi yake kuu si kuhakikisha kanisa linaloonekana kuwa zuri au kamilifu kabisa, ikizingatiwa kuwa lengo lake kuu ni kutengwa na jumuiya ya wale ambao wamejiunga na watu wa Mungu lakini bado hawajaimarishwa imara katika imani yao au mtindo wao wa maisha. bado kuakisi maisha ya Kristo kikamilifu. Haiwezekani kufikia hili kikamilifu katika enzi hii ya sasa. Kama Yesu alivyofundisha, akijaribu kung'oa magugu (Mathayo 13,29-30) au kutenganisha samaki wazuri na wabaya (mst. 48), hakuleti ushirika mkamilifu katika enzi hii, bali kunaleta uharibifu kwa mwili wa Kristo na ushuhuda wake. Daima itasababisha kudhalilishwa kwa wengine katika kanisa. Itasababisha uhalali mkubwa, wa hukumu nyingine, yaani, uhalali, ambao hauakisi kazi ya Kristo mwenyewe wala imani na tumaini katika ufalme wake ujao.

Hatimaye, tabia ya kutofautiana ya jumuiya ya kanisa haimaanishi kwamba kila mtu anaweza kushiriki katika uongozi wake. Kanisa si asili ya kidemokrasia katika asili yake, ingawa baadhi ya mijadala ya vitendo hufanywa kwa njia hii. Uongozi wa kanisa lazima utimize vigezo vilivyo wazi ambavyo vimeorodheshwa katika vifungu vingi vya Biblia katika Agano Jipya na vilitumika pia katika jumuiya ya Wakristo wa awali, kama ilivyoandikwa, kwa mfano, katika kitabu cha Matendo. Uongozi wa kanisa ni kielelezo cha ukomavu wa kiroho na hekima. Inahitaji silaha na, kwa msingi wa Maandiko Matakatifu, lazima iangaze ukomavu katika uhusiano wake na Mungu kwa njia ya Kristo.Utekelezaji wake wa vitendo unategemea hamu ya dhati, yenye furaha na huru, kwanza kabisa, Yesu Kristo, kwa kushiriki katika kazi yake ya umishonari inayoendelea. , msingi wa imani, tumaini na upendo, kutumikia.

Hatimaye, na hili ndilo jambo la muhimu zaidi, uongozi wa kanisa unategemea wito unaotoka kwa Kristo kupitia Roho Mtakatifu na uthibitisho wa hili na wengine kufuata wito huu au uteuzi huu wa huduma maalum. Si mara zote inawezekana kusema hasa kwa nini wengine wameitwa na wengine hawajaitwa. Kwa hiyo, wengine ambao wamepewa ukomavu mkubwa wa kiroho kwa neema wanaweza bado hawajaitwa kushikilia nyadhifa rasmi, zilizowekwa rasmi ndani ya uongozi wa kanisa. Wito huu, uwe umefanywa au haujafanywa, na Mungu hauna uhusiano wowote na kukubalika kwake. Badala yake, inahusu hekima ya Mungu iliyofichwa mara nyingi. Hata hivyo, uthibitisho wa wito wao, kwa kuzingatia vigezo vilivyowekwa katika Agano Jipya, unategemea, miongoni mwa mambo mengine, juu ya tabia zao, sifa zao nzuri, pamoja na tathmini ya utayari wao na uwezo wa kusaidia washiriki wa kanisa mahalia katika imani yao kwa Kristo na ushiriki wao unaoendelea, bora iwezekanavyo katika utume wake wa kuandaa na kutia moyo.

Nidhamu ya kanisa yenye matumaini na utambuzi

Maisha kati ya kuja kuwili kwa Kristo hayazuii hitaji la nidhamu ifaayo ya kanisa, bali lazima iwe nidhamu yenye hekima, subira, huruma na, zaidi ya hayo, ustahimilivu (upendo, nguvu, elimu), kwa mtazamo wa Mungu. upendo kwa watu wote unasaidiwa na matumaini kwa kila mtu. Hata hivyo, haitawaruhusu washiriki wa kanisa kuwadhulumu waamini wenzao (Ezekieli 34), bali kutafuta kuwalinda. Itawapatia wanadamu wenzao ukarimu, jumuiya, wakati na nafasi ili waweze kumtafuta Mungu na kujitahidi kwa ajili ya kiini cha ufalme wake, kupata muda wa kutubu, kumtia Kristo ndani yao na kumwelekea zaidi na zaidi katika imani. Lakini kutakuwa na mipaka kwa kile kinachoruhusiwa, ikiwa ni pamoja na wakati wa kuchunguza na kuzuia ukosefu wa haki unaoelekezwa dhidi ya washiriki wengine wa kanisa. Matendo ya Mitume na barua za Agano Jipya zinashuhudia mazoezi haya ya kimataifa ya nidhamu ya kanisa. Inahitaji uongozi wa busara na huruma. Hata hivyo, haitawezekana kufikia ukamilifu ndani yake. Bado ni lazima kujitahidi kwa sababu mibadala ya utovu wa nidhamu au kulaani bila huruma, udhanifu wa kujihesabia haki ni njia zisizo sahihi na hazimtendei Kristo haki.Kristo alimkubali kila mtu aliyekuja kwake, lakini hakuwaacha jinsi walivyokuwa. Badala yake, aliwaagiza wamfuate. Wengine walijibu, wengine hawakujibu. Kristo anatukubali popote tulipo, lakini anafanya hivyo ili kutuchochea kumfuata. Kazi ya kanisa inahusu kupokea na kukaribisha, lakini pia kuwaongoza na kuwaadibu wale wanaokaa ili watubu, wamtumaini Kristo na kumfuata katika kiini chake. Ingawa kutengwa (kutengwa na kanisa) kunaweza kuwa muhimu kama hatua ya mwisho, inapaswa kutegemea tumaini la kurejeshwa kwa kanisa katika siku zijazo, kama mifano kutoka kwa Agano Jipya (1. Wakorintho 5,5; 2. Wakorintho 2,5-7; Wagalatia 6,1) thibitisha.

Ujumbe wa kanisa wa matumaini katika kazi inayoendelea ya Kristo

Tokeo lingine la tofauti na uhusiano kati ya kanisa na ufalme wa Mungu ni kwamba ujumbe wa kanisa lazima pia ushughulikie kazi inayoendelea ya Kristo na si tu kazi yake iliyokamilishwa msalabani. Hii ina maana kwamba ujumbe wetu unapaswa kuonyesha kwamba kila kitu ambacho Kristo alikamilisha kwa kazi yake ya ukombozi bado hakijakuza ufanisi wake kamili katika historia. Kazi yake ya kidunia bado haijazaa ulimwengu mkamilifu hapa na sasa na haikukusudiwa kuwa hivyo.Kanisa haliwakilishi utimilifu wa makusudio ya Mungu.Injili tunayohubiri haipaswi kuwaongoza watu kuamini kwamba kanisa ni ufalme wa Mungu, bora yake. Ujumbe na mfano wetu unapaswa kujumuisha neno la matumaini kwa ufalme ujao wa Kristo. Inapaswa kuwa wazi kwamba kanisa lina watu mbalimbali. Watu walio njiani, wanaotubu na kufanywa upya, na kuimarishwa katika imani, matumaini na upendo. Kanisa ndilo mtangazaji wa ufalme huo ujao - lile tunda ambalo limehakikishwa na Kristo, aliyesulibiwa na kufufuka mwenyewe. Kanisa linajumuisha watu ambao, kwa neema ya Mwenyezi, wanaishi kila siku katika Ufalme wa sasa wa Mungu kwa matumaini ya utimilifu ujao wa utawala wa Kristo.

Tubu udhanifu kwa tumaini la ufalme wa Mungu ujao

Wengi sana wanashikilia maoni kwamba Yesu alikuja kuleta watu wakamilifu wa Mungu au ulimwengu mkamilifu hapa na sasa. Kanisa lenyewe linaweza kuwa limeunda hisia hii, likiamini kwamba ndivyo Yesu alivyokusudia. Huenda ikawa kwamba sehemu kubwa za ulimwengu usioamini zinakataa injili kwa sababu kanisa limeshindwa kutambua jumuiya au ulimwengu kamilifu. Wengi wanaonekana kuamini kwamba Ukristo unawakilisha aina fulani ya udhanifu, na kugundua kwamba udhanifu huo hautimizwi. Kwa hiyo, wengine wanamkataa Kristo na injili yake kwa sababu wanatafuta jambo bora ambalo tayari lipo au ambalo angalau liko karibu kutimizwa, na wanaona kwamba Kanisa haliwezi kutoa hali hii bora. Watu wengine wanataka hii sasa au hawataki kabisa. Wengine wanaweza kumkataa Kristo na injili yake kwa sababu wamekata tamaa kabisa na tayari wamepoteza matumaini katika kila kitu na kila mtu pamoja na kanisa. Huenda wengine waliacha jumuiya ya imani kwa sababu kanisa lilishindwa kuishi kulingana na kanuni ambayo waliamini kwamba Mungu angewasaidia watu wake kutambua. Wale wanaokubali jambo hili - ambalo ni sawa na kulilinganisha Kanisa na Ufalme wa Mungu - kwa hiyo watahitimisha kwamba ama Mungu alishindwa (labda kwa sababu hakuwasaidia watu wake vya kutosha) au watu wake (labda kwa sababu hawakujaribu vya kutosha). Iwe hivyo, katika hali zote mbili bora haikupatikana na kwa hivyo inaonekana hakuna sababu ya wengi kuendelea kuwa wa jamii hii.

Lakini Ukristo hauhusu kuwa watu kamili wa Mungu ambao, kwa msaada wa Mwenyezi, wanatambua jumuiya au ulimwengu kamili. Aina hii ya udhanifu wa Kikristo inasisitiza kwamba ikiwa tu tungekuwa wakweli, wanyofu, waliojitolea, wenye msimamo mkali, au werevu vya kutosha katika kutekeleza malengo yetu, tungeweza kufikia kile ambacho Mungu anatamani kwa watu Wake. Kwa kuwa hii haijawahi kuwa hivyo katika historia nzima ya Kanisa, waaminifu pia wanajua ni nani hasa wa kulaumiwa - wengine, "wanaoitwa Wakristo". Hatimaye, lawama mara nyingi huangukia kwa watu wanaoaminika wenyewe, ambao hutambua kwamba wao pia hawawezi kufikia bora. Hili linapotokea, udhanifu huzama katika kutokuwa na tumaini na kujishtaki. Ukweli wa Kiinjili unaahidi kwamba, kwa shukrani kwa neema ya Mwenyezi, baraka za ufalme ujao wa Mungu tayari zinakuja katika ulimwengu huu wa sasa, mwovu. Kwa sababu hii ni hivyo, tunaweza kufaidika sasa kutokana na yale ambayo Kristo ametufanyia na kukubali na kufurahia baraka kabla ya ufalme wake kutekelezwa kikamilifu. Ushuhuda mkuu unaohakikisha uhakika wa ufalme ujao ni maisha, kifo, ufufuo na kupaa kwa Bwana aliye hai. Aliahidi ujio wa ufalme wake ujao na kutufundisha kutarajia sasa, katika ulimwengu huu mwovu wa sasa, maonjo tu, mapema, malimbuko, urithi wa ufalme huo ujao. Ni lazima tuhubiri tumaini katika Kristo na kazi Yake iliyokamilika na inayoendelea, sio mawazo bora ya Kikristo. Tunafanya hivyo kwa kusisitiza tofauti kati ya kanisa na ufalme wa Mungu, wakati huo huo kutambua uhusiano wao na mtu mwingine katika Kristo kwa njia ya Roho Mtakatifu na ushiriki wetu kama mashahidi - ishara hai na mifano ya ufalme wake ujao.

Kwa muhtasari, tofauti kati ya kanisa na ufalme wa Mungu, pamoja na uhusiano wao uliopo, inaweza kufasiriwa kuwa ina maana kwamba kanisa halipaswi kuwa kitu cha ibada au imani, kwa sababu hiyo itakuwa ibada ya sanamu. Badala yake, inajielekeza kwa Kristo na kazi yake ya umishonari. Anashiriki katika utume huo: kwa kutumia neno na matendo anajielekeza kwa Kristo, ambaye anatuongoza katika utumishi wetu wa imani na kutufanya sisi kuwa viumbe vipya ndani yake, tukiwa na tumaini la mbingu mpya na dunia mpya, ambayo tu. kisha inakuwa ukweli wakati Kristo mwenyewe, Bwana na Mwokozi wa ulimwengu wetu, atakaporudi.

Kupaa na Kuja Mara ya Pili

Jambo la mwisho linalotusaidia kuelewa ufalme wa Mungu na uhusiano wetu na utawala wa Kristo ni kupaa kwa Bwana wetu. Kazi ya Yesu hapa duniani haikuishia kwa kufufuka kwake, bali kupaa kwake. Aliacha ulimwengu na wakati wa ulimwengu wa sasa ili kutushawishi kwa njia nyingine - yaani kupitia Roho Mtakatifu. Shukrani kwa Roho Mtakatifu hayuko mbali. Kwa njia fulani yuko, lakini kwa njia fulani hayupo.

John Calvin alizoea kusema kwamba Kristo yuko “kwa njia na hayupo.”³ Yesu aonyesha kutokuwepo kwake, ambako kwa njia fulani humtenganisha na sisi, kwa kuwaambia wanafunzi wake kwamba anaenda kutayarisha mahali ambapo hawawezi kumfuata bado. Atakuwa pamoja na Baba kwa njia ambayo hangeweza kufanya wakati alipokuwa duniani (Yoh 8,21; 14,28) Anajua kwamba huenda wanafunzi wake wakaona jambo hilo kuwa kikwazo, lakini anawaagiza wayaone kuwa maendeleo na kwa hiyo yenye manufaa kwao, hata ikiwa bado hayatoi wema wa wakati ujao, wa mwisho na kamili. Roho Mtakatifu, ambaye alikuwapo kwao, angeendelea kuwa pamoja nao na kukaa ndani yao (Yohana 14,17) Hata hivyo, Yesu pia anaahidi kwamba atarudi kwa njia ile ile aliyouacha ulimwengu - katika umbo la kibinadamu, kimwili, kwa kuonekana (Mdo. 1,11). Kutokuwepo kwake kwa sasa ni sawa na Ufalme wa Mungu ambao haujakamilika, ambao kwa hiyo bado haujawa katika ukamilifu. Wakati wa sasa, wa ulimwengu mwovu uko katika hali ya uozo, ya kukoma kuwapo (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1).Kila kitu kwa sasa kiko chini ya utaratibu wa kukabidhi madaraka kwa mfalme anayetawala. Yesu atakapomaliza awamu hii ya huduma yake ya kiroho inayoendelea, atarudi na utawala wake wa ulimwengu utakamilika. Kila alicho na kila alichofanya kitakuwa wazi kwa kila mtu. Kila kitu kitamwinamia, na kila mtu atakubali ukweli na ukweli wa yeye ni nani (Wafilipi 2,10) Hapo ndipo kazi yake itafunuliwa kwa ukamilifu wake.Hivyo, kunyakuliwa kwake kunaelekeza kwenye jambo muhimu ambalo linapatana na mafundisho mengine. Wakati hayupo duniani, ufalme wa Mungu hautatambuliwa kila mahali. Utawala wa Kristo hautafichuliwa kikamilifu, lakini utabaki umefichwa kwa kiasi kikubwa. Mambo mengi ya ulimwengu wa sasa, wenye dhambi yataendelea kufanya kazi, hata kwa madhara ya wale wanaojitambulisha kuwa wa Kristo na kutambua ufalme na ufalme Wake. Mateso, mateso, maovu - yote mawili ya kimaadili (yanayofanywa na mikono ya mwanadamu) na ya asili (yanayotokana na hali ya dhambi ya uwepo wote yenyewe) - yataendelea. Uovu utabaki kiasi kwamba inaweza kuonekana kwa wengi kwamba Kristo hajapata ushindi na kwamba ufalme wake hauko juu ya yote.

Mifano ya Yesu mwenyewe kuhusu ufalme wa Mungu inaonyesha kwamba hapa na sasa tunaitikia kwa njia tofauti kwa Neno lililo hai, lililoandikwa, na lililohubiriwa. Mbegu za Neno wakati mwingine hazioti, na mahali pengine zinaanguka kwenye ardhi yenye rutuba. Mashamba ya dunia yana ngano na magugu. Kuna samaki wazuri na wabaya kwenye nyavu. Kanisa linateswa, na waliobarikiwa katikati yake wanatamani haki na amani, pamoja na maono wazi ya Mungu. Yesu anapoondoka haoni udhihirisho wa ulimwengu mkamilifu. Badala yake, yeye huchukua hatua za kuwatayarisha wale wanaomfuata ili kwamba ushindi wake na kazi ya ukombozi itafunuliwa tu kikamilifu katika siku zijazo.Hii ina maana kwamba sifa muhimu ya maisha ya kanisa ni maisha ya matumaini. Lakini si katika tumaini potofu (kwa kweli udhanifu) kwamba kwa juhudi zaidi kidogo (au nyingi) za wachache (au wengi) tutatokeza ukamilifu wa kufanya Ufalme wa Mungu kuwa halali au kuuruhusu hatua kwa hatua kuinuka. Badala yake, habari njema ni kwamba kwa wakati ufaao - kwa wakati ufaao kabisa - Kristo atarudi katika utukufu wote na kwa nguvu zote. Kisha tumaini letu litatimia. Yesu Kristo atarudisha mbingu na dunia, naam, atafanya kila kitu kuwa kipya. Hatimaye, Kupaa kwa Kristo hutukumbusha tusitarajie kwamba yeye na utawala wake watafunuliwa kikamili, bali kwamba watabaki wamefichwa kwa umbali fulani. Kupaa kwake kunatuelekeza kwenye hitaji la kuendelea kumtumaini Kristo na utekelezaji wa wakati ujao wa yale aliyoweka katika kazi yake duniani. Inatukumbusha kungoja na kutazamia kwa furaha kurudi kwa Kristo, ambako kutaambatana na ufunuo wa utimilifu wa kazi yake ya ukombozi akiwa Bwana wa mabwana wote na Mfalme wa wafalme, kama Mwokozi wa viumbe vyote.

kutoka kwa Dr. Gary Deddo

¹ Tunadaiwa sehemu kubwa ya mjadala ufuatao kwa mjadala wa Ladd wa mada katika A Theology of the New Testament, uk. 105-119.
² Ladd ukurasa wa 111-119.
³ Maoni ya Calvin 2. Wakorintho 2,5.

Ufalme wa Mungu (sehemu ya 6)