Ufalme wa Mungu Sehemu ya 1

Nyakati zote Ufalme wa Mungu umekuwa lengo kuu la mafundisho mengi ya Kikristo, na ndivyo ilivyo. Mzozo ulianza kuhusu hili, hasa katika karne ya 20. Makubaliano ni magumu kufikiwa kwa sababu ya ujazo na utata wa nyenzo za kibiblia na mada nyingi za kitheolojia zinazoingiliana na mada hii. Pia kuna tofauti kubwa katika mitazamo ya kiroho inayowaongoza wasomi na wachungaji na kuwaongoza kufikia mahitimisho mbalimbali.

Katika mfululizo huu wenye sehemu 6 nitazungumzia maswali makuu kuhusu Ufalme wa Mungu ili kuimarisha imani yetu. Kwa kufanya hivyo, nitatumia maarifa na mtazamo wa wengine wanaoshikilia imani ile ile, iliyorekodiwa kihistoria, ya kawaida ya Kikristo tunayokiri katika Grace Communion International, imani ambayo msingi wake ni Maandiko Matakatifu na kufasiriwa kwa kuzingatia Yesu Kristo. inakuwa. Ndiye anayetuongoza katika kumwabudu Mungu wa Utatu, Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Mtazamo huu wa imani, unaozingatia umwilisho na Utatu, licha ya kutegemeka kwake, hautaweza kujibu moja kwa moja kila swali linaloweza kutuhusu kuhusu Ufalme wa Mungu. Lakini itaandaa msingi thabiti na mwongozo wenye kutegemeka ambao utatuwezesha kuelewa imani yetu kwa njia inayoshikamana na Biblia.

Katika kipindi cha miaka 100 iliyopita, kumekuwa na makubaliano yanayoongezeka juu ya maswali makuu ya imani kati ya wale wafafanuzi wa Biblia wanaoshiriki mawazo yale yale ya kimsingi ya kitheolojia ambayo ni yetu. Ni juu ya ukweli na kutegemewa kwa ufunuo wa Biblia, njia ifaayo ya kufasiri Biblia, na misingi ya ufahamu wa Kikristo (mafundisho) kuhusu maswali kama vile Uungu wa Kristo, Utatu wa Mungu, na kiini cha kazi ya Mungu ya neema; kama ilivyoelezwa katika Kristo imejazwa na nguvu za Roho Mtakatifu, na kazi ya ukombozi ya Mungu katika muktadha wa historia, ili ikamilishwe na kusudi lake lililotolewa na Mungu, kusudi la mwisho.

Iwapo tungeweza kupata matokeo katika mafundisho ya wasomi wengi, miongozo miwili inaonekana kuwa ya msaada hasa katika kuleta pamoja shuhuda nyingi za Biblia kuhusu Ufalme wa Mungu katika umoja (unaoshikamana): George Ladd, ambaye anaandika kutoka kwa mtazamo wa elimu ya Biblia. , na Thomas F .Torrance, ambaye anawakilisha mtazamo wa kitheolojia na michango yake. Bila shaka, wasomi hawa wawili wa kidini wamejifunza kutoka kwa wengine wengi na kuwarejelea katika kufikiri kwao. Umepitia nyenzo pana za utafiti wa kibiblia na kitheolojia.

Kwa kufanya hivyo, wameweka mkazo juu ya maandishi yale yanayolingana na misingi ya kimsingi, ya kibiblia na ya kitheolojia ambayo tayari yametajwa hapo juu na kuakisi hoja zenye kushikamana zaidi, zinazoeleweka na za kina kuhusiana na Ufalme wa Mungu. Kwa upande wangu, nitashughulikia vipengele muhimu zaidi vya matokeo yao ambayo yatatusaidia kusonga mbele katika ukuaji wa imani na uelewa wetu.

Kiini cha Yesu Kristo

Ladd na Torrance wote wameweka wazi kwamba ufunuo wa kibiblia bila shaka unatambulisha ufalme wa Mungu na mtu na kazi ya kuokoa ya Yesu Kristo. Yeye mwenyewe anaijumuisha na kuileta. Kwa nini? Kwa sababu Yeye ndiye Mfalme wa viumbe vyote. Katika kazi yake ya kiroho akiwa mpatanishi kati ya Mungu na uumbaji, ufalme wake unaunganishwa na mambo ya kikuhani na ya kinabii. Ufalme wa Mungu kweli upo pamoja na kupitia Yesu Kristo; maana anatawala popote alipo. Ufalme wa Mungu ni ufalme wake. Yesu anatuambia hivi: “Nami nitawawekea ninyi ufalme, kama Baba yangu alivyoniwekea mimi, mpate kula na kunywa mezani pangu katika ufalme wangu, na kuketi katika viti vya enzi, mkiwahukumu kabila kumi na mbili za Israeli.” 22,29-mmoja).

Wakati mwingine Yesu anatangaza kwamba ufalme wa Mungu ni wake. Anasema, “Ufalme wangu si wa ulimwengu huu” (Yohana 18,36) Kwa hiyo, Ufalme wa Mungu hauwezi kueleweka tofauti na Yesu ni nani na kazi yake yote ya kuokoa inahusu nini. Ufafanuzi wowote wa Maandiko Matakatifu au muhtasari wowote wa kitheolojia wa nyenzo za ufafanuzi ambazo hazifasiri Ufalme wa Mungu kwa msingi wa utu na kazi ya Yesu Kristo husogea mbali na kitovu cha mafundisho ya Kikristo. Bila shaka itafikia hitimisho tofauti kuliko ile inayofanya kazi kutoka kituo hiki cha maisha ya imani ya Kikristo.

Je, tunawezaje, kuanzia kwenye kituo hicho cha maisha, kujifunza kuelewa Ufalme wa Mungu unahusu nini? Kwanza kabisa, tunapaswa kutambua kwamba ni Yesu mwenyewe ambaye anatangaza kuja kwa ufalme wa Mungu na kufanya ukweli huu kuwa mada ya mafundisho yake (Marko. 1,15) Kwa Yesu uwepo wa kweli wa ufalme huanza; hatoi tu ujumbe husika. Ufalme wa Mungu ni ukweli unaoshikika popote alipo Yesu; maana yeye ndiye mfalme. Ufalme wa Mungu kweli upo katika uwepo na matendo ya Mfalme Yesu.

Kutokana na hatua hii ya kuanzia, kila kitu ambacho Yesu anakisema na kufanya kinawasilisha tabia ya ufalme wake. Ufalme anaotaka kutupa unafanana na tabia yake. Anatuletea aina fulani ya ufalme, ufalme unaojumuisha tabia na hatima yake. Kwa hiyo mawazo yetu kuhusu ufalme wa Mungu lazima yalingane na Yesu ni nani. Lazima zimuakisi katika nyanja zote. Zinapaswa kuvikwa kwa njia inayoelekeza na kutukumbusha juu yake kwa hisia zetu zote, ili tuelewe kwamba ufalme huu ni wake. Ni mali yake na ina mwandiko wake juu yake. Inafuata kwamba ufalme wa Mungu kimsingi ni juu ya utawala au utawala wa Kristo na sio, kama tafsiri zingine zinavyopendekeza, kuhusu ulimwengu wa mbinguni au eneo la anga au kijiografia. Popote ambapo utawala wa Kristo unafanya kazi kulingana na mapenzi na kusudi lake, kuna ufalme wa Mungu.

Zaidi ya yote, ufalme wake lazima uunganishwe na hatima yake kama Mwokozi na hivyo kuunganishwa na kufanyika kwake mwili, badala yake, kusulubishwa, kufufuka, kupaa na kurudi kwa wokovu wetu. Hilo lamaanisha kwamba utawala wake akiwa mfalme hauwezi kueleweka tofauti na kazi yake kama mfunuaji na mpatanishi, ambayo alikuwa, kwa kusema, kama nabii na kasisi. Kazi hizi zote tatu za Agano la Kale, kama zilivyo katika Musa, Haruni, na Daudi, zinaonekana kuunganishwa na kutambulika kwa namna ya pekee ndani yake.

Utawala wake na mapenzi yake yako chini ya azimio la kupongeza uumbaji wake, kwa utunzaji wake na wema wake, yaani, kutujumuisha katika utii wake, jumuiya na ushiriki wake kwa kutupatanisha na Mungu kupitia kifo chake msalabani. Hatimaye, tunapojiweka chini ya uangalizi wake, tunashiriki katika utawala wake na kufurahia kushiriki katika ufalme wake. Na utawala wake una sifa za upendo wa Mungu, anaotuonyesha katika Kristo na kwa tumaini la Roho Mtakatifu anayefanya kazi ndani yetu. Ushiriki wetu katika ufalme wake unaonyeshwa kwa upendo kwa Mungu na kwa jirani, kama inavyoonyeshwa katika Yesu. Ufalme wa Mungu unajionyesha katika jumuiya, watu, jumuiya iliyo katika agano na Mungu kwa nguvu ya Yesu Kristo na hivyo pia kati ya kila mmoja na mwenzake katika roho ya Bwana.

Lakini upendo kama huo unaopatikana katika jumuiya, tunaposhiriki katika Kristo, hutokana na imani iliyo hai (imani) katika Mungu mkombozi, aliye hai na utawala wake, kama unavyoendelea kutekelezwa kupitia Kristo. Kwa hivyo, imani katika Yesu Kristo inaunganishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa na kuunganishwa katika ufalme wake. Hii ni kwa sababu Yesu hakutangaza tu kwamba kwa ujio wake unaokaribia ufalme wa Mungu pia ungekaribia, lakini pia aliita imani na ujasiri. Kwa hiyo twasoma hivi: “Hata baada ya Yohana kuchukuliwa mateka, Yesu akaenda Galilaya, akihubiri Injili ya Mungu, akisema, Wakati umetimia, na ufalme wa Mungu umekaribia; Tubuni na kuiamini Injili!” (Mk 1,14-15). Imani katika Ufalme wa Mungu ina uhusiano usioweza kutenganishwa na imani katika Yesu Kristo. Kumtumaini kwa imani kunamaanisha kutegemea utawala wake au utawala wake, ufalme wake wa kuunda jamii.

Kumpenda Yesu na pamoja naye Baba kunamaanisha kupenda na kuamini mambo yote yanayojidhihirisha katika ufalme wake.

Ufalme wa Yesu Kristo

Yesu ndiye Mfalme wa wafalme anayetawala ulimwengu mzima. Hakuna hata kona moja ya ulimwengu mzima iliyoepushwa na uwezo wake wa kukomboa. Na kwa hivyo anatangaza kwamba mamlaka yote mbinguni na duniani amepewa yeye (Mathayo 28,18), yaani juu ya uumbaji wote. Kila kitu kiliumbwa kupitia kwake na kwa ajili yake, kama mtume Paulo anavyoeleza (Wakolosai 1,16).

Ikiwa ahadi za Mungu kwa Israeli zitarejelewa, Yesu Kristo ni “Mfalme wa wafalme na Bwana wa mabwana” ( Zaburi 13 .6,1-3; 1 Timotheo 6,15; Ufu.19,16) Ana uwezo hasa wa kutawala unaomstahili; kwa maana yeye ndiye ambaye vitu vyote viliumbwa kwa njia yake, na anayetegemeza vitu vyote kwa nguvu na mapenzi yake ya uzima (Waebrania). 1,2-3; Wakolosai 1,17).

Inapaswa kuwa wazi kwamba Yesu huyu, Bwana wa ulimwengu wote mzima, hajui anayelingana naye, hakuna mpinzani, ama katika uumbaji au katika zawadi isiyokadirika ya wokovu wetu. Ingawa kulikuwa na washindani, wenye kujifanya na wanyang'anyi ambao hawakuwa na nguvu wala nia ya kuumba na kutoa uhai, Yesu alipiga magoti na kuwashinda maadui wote waliopinga utawala wake. Akiwa mpatanishi aliyefanyika mwili wa Baba yake, Mwana wa Mungu, kwa uwezo wa Roho Mtakatifu, anapinga kila kitu kinachosimama katika njia ya uumbaji wake ulioumbwa vizuri na hatima ya Mwenyezi kwa viumbe vyote. Kwa kadiri anavyopinga nguvu hizo zote zinazotishia kudhuru au kuharibu uumbaji wake wenye mafanikio na kupotoka kutoka kwa malengo yake ya ajabu, anaonyesha upendo wake kwa uumbaji huu. Kama asingepigana na wale wanaotaka kuwaangamiza, asingekuwa Bwana ambaye amefungwa kwao kwa upendo. Yesu huyu, pamoja na Baba yake wa mbinguni na Roho Mtakatifu, bila huruma anapinga maovu yote ambayo torpedoes, kupotosha na kuharibu maisha na mahusiano ya msingi ya upendo na jumuiya, kwa upande mmoja pamoja naye na kwa upande pia na mtu mwingine na kwa viumbe. Ili hatima Yake ya asili, ya mwisho itimie, nguvu zote zinazopinga utawala na sheria Yake lazima zinyenyekee Kwake kwa toba au ziangamizwe. Uovu hauna wakati ujao katika ufalme wa Mungu.

Yesu anajiona, jinsi anavyosawiriwa na mashahidi wa Agano Jipya, kuwa ni mshindi anayeleta wokovu na kuwaweka huru watu wake kutokana na uovu wote na maadui wote. Anawafungua wafungwa (Luka 4,18; 2. Wakorintho 2,14) Anatuhamisha kutoka kwa ufalme wa giza hadi ufalme wake wa nuru (Wakolosai 1,13) “Alijitoa nafsi yake kwa ajili ya dhambi zetu, ili atuokoe na ulimwengu huu mbovu wa sasa, kama apendavyo Mungu Baba yetu” (Wagalatia. 1,4) Ni kwa maana hii kwamba Yesu “ameushinda ulimwengu” (Yohana 16,33) Na kwa hilo “hufanya vitu vyote kuwa vipya!” (Ufunuo 21,5; Mathayo 19,28) Upeo wa ulimwengu wa utawala wake na kutiishwa kwa uovu wote chini ya utawala wake unashuhudia, zaidi ya mawazo yetu, kwa ajabu ya ufalme wake unaotegemea neema.

na Gary Deddo

Ufalme wa Mungu (sehemu ya 1)