Kufufuka na kurudi kwa Yesu Kristo

Katika Matendo ya Mitume 1,9 Tunaambiwa: “Na alipokwisha kusema hayo, aliinuliwa ghafula, na wingu likamchukua kutoka machoni pao.” Ningependa kuuliza swali rahisi hapa: Kwa nini? Kwa nini Yesu alichukuliwa hivi? Lakini kabla hatujafikia hilo, na tusome mistari mitatu inayofuata: “Na walipokuwa wakimwona akipaa mbinguni, tazama, wakasimama pamoja nao watu wawili wenye mavazi meupe. Wakasema, Enyi watu wa Galilaya, mbona mmesimama mkitazama mbinguni? Huyu Yesu aliyechukuliwa kutoka kwenu kwenda juu mbinguni, atakuja tena kama vile mlivyomwona akienda zake mbinguni. Kisha wakarudi Yerusalemu kutoka mlima uitwao Mlima wa Mizeituni, ulio karibu na Yerusalemu, karibu na Sabato.”

Kifungu hiki kinaeleza mambo mawili: kwamba Yesu alipaa mbinguni na kwamba atakuja tena. Mambo yote mawili ni muhimu kwa imani ya Kikristo na kwa hiyo pia yamejikita katika Imani ya Mitume, kwa mfano. Kwanza Yesu alipaa mbinguni. Siku ya Kupaa huadhimishwa kila mwaka siku 40 baada ya Pasaka, daima siku ya Alhamisi.

Jambo la pili ambalo kifungu hiki kinaeleza ni kwamba Yesu atakuja tena kwa njia ile ile aliyopaa. Ndiyo maana, naamini, Yesu aliondoka katika ulimwengu huu kwa njia inayoonekana.

Ingekuwa rahisi sana kwa Yesu kuwaambia wanafunzi wake kwamba anaenda kwa Baba yake na kwamba angerudi tena. Baadaye angetoweka tu, kama alivyokuwa amefanya mara kadhaa hapo awali. Wakati huu tu hangeonekana tena. Siwezi kufikiria sababu yoyote ya kitheolojia kwa nini Yesu aliondoka duniani kwa kuonekana sana, lakini alifanya hivyo ili kuwafundisha wanafunzi wake, na kwa hiyo sisi, jambo fulani.

Kwa kutoweka kwa kuonekana angani, Yesu alionyesha wazi kwamba hatatoweka tu, bali kwamba angepaa mbinguni ili kutuombea kwenye mkono wa kuume wa Baba akiwa Kuhani Mkuu wa milele na kuombea kwa neno jema. Kama vile mwandishi mmoja alivyosema, “Yeye ni mwakilishi wetu mbinguni.” Tuna mtu mbinguni anayetuelewa sisi ni nani, anaelewa udhaifu wetu, na anajua mahitaji yetu kwa sababu yeye ni mwanadamu mwenyewe. Hata mbinguni yeye ni wote wawili: mwanadamu kamili na Mungu kamili.

Hata baada ya kupaa anatajwa kuwa mwanadamu katika Biblia. Paulo alipowahubiria watu wa Athene katika Areopago, alisema kwamba Mungu angeuhukumu ulimwengu kupitia mtu ambaye amemweka rasmi, na mtu huyo alikuwa Yesu Kristo. Alipomwandikia Timotheo alimwita mtu Kristo Yesu. Yeye bado ni binadamu sasa na bado ana mwili. Mwili wake ulifufuka kutoka kwa wafu na kwenda naye mbinguni.

Hii inasababisha swali, mwili wake uko wapi sasa? Je, Mungu, ambaye yuko kila mahali na kwa hiyo hajafungamana na anga, jambo na wakati, pia anaweza kuwa na mwili ambao uko mahali maalum? Je, mwili wa Yesu Kristo mahali fulani angani? sijui. Sijui ni kwa jinsi gani Yesu angeweza kutokea nje ya milango iliyofungwa au jinsi alivyopaa mbinguni bila kujali uzito wa Dunia. Yaonekana sheria za kimwili hazitumiki kwa mwili wa Yesu Kristo. Bado ni mwili, lakini haina mapungufu ambayo tunaweza kuhusisha na mwili.

Hilo bado halijibu swali la mwili wake uko wapi sasa. Pia sio jambo muhimu zaidi tunalohitaji kuwa na wasiwasi kuhusu! Tunahitaji kujua kwamba Yesu yuko mbinguni, lakini si mahali mbinguni. Ni muhimu zaidi kwetu kujua hili kuhusu mwili wa kiroho wa Yesu - jinsi Yesu anavyofanya kazi kati yetu hapa na sasa duniani, anafanya hivyo kupitia Roho Mtakatifu.

Yesu alipopaa mbinguni akiwa na mwili wake, alionyesha wazi kwamba angeendelea kuwa mwanadamu na Mungu. Hii inatuhakikishia kwamba Yeye ndiye Kuhani Mkuu ambaye anafahamu udhaifu wetu, kama ilivyoandikwa katika Waebrania. Kupitia kupaa kwake mbinguni kwa kuonekana tunahakikishiwa kwamba hajatoweka tu, bali anaendelea kutenda kama Kuhani wetu Mkuu, mpatanishi na mpatanishi wetu.

Sababu nyingine

Kwa maoni yangu, kuna sababu nyingine kwa nini Yesu aliaga dunia. Aliwaambia wanafunzi wake katika Yohana 16,7 yafuatayo: “Lakini mimi nawaambia iliyo kweli: ni vyema kwenu mimi niondoke. Kwa maana mimi nisipoondoka, huyo Msaidizi hatakuja kwenu. Lakini nitakapokwenda, nitamtuma kwenu.”

Sijui kwa nini hasa, lakini inaonekana kama Yesu alipaswa kupaa mbinguni kabla ya Pentekoste kutokea. Wanafunzi walipomwona Yesu akipaa, walikuwa wamepokea ahadi ya kupokea Roho Mtakatifu.Kwa hiyo hapakuwa na huzuni, angalau hakuna inayoelezewa katika Matendo. Hakukuwa na huzuni kwamba siku nzuri za zamani na mwili na damu Yesu zilikuwa zimeisha. Yaliyopita hayakufunikwa, lakini siku zijazo zilitazamwa kwa matarajio ya furaha. Kulikuwa na furaha kwa mambo makubwa zaidi ambayo Yesu alitangaza na kuahidi.

Tunapoendelea kusoma kitabu cha Matendo, tunapata hali chanya kati ya wafuasi 120. Walikutana pamoja, wakasali, na kupanga kazi iliyohitaji kufanywa. Walijua walikuwa na utume na hivyo wakamchagua mtume mpya kuchukua nafasi ya Yuda Iskariote. Pia walijua kwamba walihitaji wanaume kumi na wawili kuwakilisha Israeli mpya ambayo Mungu alipanga kuijenga. Walikuwa na mkutano wa kibiashara kwa sababu walikuwa na biashara ya kufanya. Yesu alikuwa tayari amewapa kazi ya kwenda ulimwenguni kama mashahidi wake. Walichopaswa kufanya ni kungojea Yerusalemu, kama alivyowaambia, hadi walipojazwa na nguvu kutoka juu na kumpokea Msaidizi aliyeahidiwa.

Kupaa kwa Yesu ilikuwa wakati wa msisimko: wanafunzi walikuwa wakingojea hatua inayofuata ili waweze kupanua shughuli zao, kwa sababu Yesu alikuwa amewaahidi kwamba kwa Roho Mtakatifu wangefanya mambo makubwa zaidi kuliko Yesu mwenyewe. Kwa hiyo Yesu alikuwa ahadi ya mambo makubwa zaidi.

Yesu alimwita Roho Mtakatifu “Msaidizi mwingine.” Katika Kigiriki kuna maneno mawili ya "mwingine." Moja ina maana ya "kitu sawa" na nyingine ina maana "kitu tofauti." Yesu alitumia usemi “kitu kama hicho.” Roho Mtakatifu ni sawa na Yesu. Roho ni uwepo wa kibinafsi wa Mungu na sio tu nguvu isiyo ya kawaida.

Roho Mtakatifu anaishi na kufundisha na kunena na kufanya maamuzi. Roho Mtakatifu ni mtu, mtu wa kimungu na sehemu ya Mungu.Roho Mtakatifu anafanana sana na Yesu hata tunaweza kusema kwamba Yesu anaishi ndani yetu na ndani ya kanisa. Yesu alisema kwamba anakaa pamoja naye amwaminiye na kuishi ndani yake, na hivyo ndivyo anavyofanya katika nafsi ya Roho Mtakatifu. Yesu alienda zake, lakini hakutuacha peke yetu. Alirudi kwa njia ya Roho Mtakatifu anayeishi ndani yetu.Lakini pia atarudi kwa namna ya kimwili na inayoonekana na ninaamini hiyo ndiyo sababu hasa ya kupaa kwake inayoonekana. Kwa hiyo hatufikirii kusema kwamba Yesu tayari yuko hapa katika umbo la Roho Mtakatifu na hatupaswi kutarajia chochote zaidi kutoka kwake kuliko kile tulicho nacho tayari.

Hapana, Yesu anaweka wazi kwamba kurudi kwake hakutakuwa utume usioonekana na wa siri. Itatokea wazi na wazi. Inaonekana kama mwanga wa mchana na kuchomoza kwa jua. Itaonekana kwa kila mtu, kama vile Kupaa kulivyoonekana kwa kila mtu kwenye Mlima wa Mizeituni karibu miaka 2000 iliyopita. Ukweli huu unatupa tumaini kwamba tunaweza kutarajia zaidi ya kile tulicho nacho mbele yetu sasa. Sasa tunaona udhaifu mwingi. Udhaifu ndani yetu, katika kanisa letu na katika Ukristo kwa ujumla. Tunatumaini kwamba mambo yatabadilika na kuwa bora zaidi na tunayo ahadi ya Kristo kwamba atarudi kwa mtindo wa ajabu na kuleta Ufalme wa Mungu mkuu na wenye nguvu zaidi kuliko tunavyoweza kufikiria. Hataacha mambo kama yalivyo sasa.

Atarudi kwa njia ile ile aliyopaa mbinguni: inayoonekana na ya kimwili. Hata maelezo ambayo sifikirii kuwa muhimu sana yatakuwa pale: mawingu. Kama vile alivyopaa katika mawingu, ndivyo atakavyorudi katika mawingu. Sijui nini maana ya mawingu; inaonekana mawingu yanaashiria malaika wanaotembea pamoja na Kristo, lakini wanaweza pia kuwa mawingu halisi. Ninataja hili kwa kupita tu. Jambo muhimu zaidi ni kwamba Kristo atarudi kwa njia ya ajabu. Kutakuwa na miale ya mwanga, sauti kuu, ishara za ajabu kwenye jua na mwezi na kila mtu ataiona. Bila shaka itaonekana na hakuna mtu atakayeweza kusema kuwa hii inafanyika mahali pengine popote. Hakuna shaka kwamba matukio haya yatatokea kila mahali kwa wakati mmoja.Wakati haya yanapotokea, Paulo anatuambia katika kitabu 1. Wathesalonike, tutapanda kukutana na Kristo juu ya mawingu angani. Hatua hii inajulikana kama Unyakuo na haitafanyika kwa siri. Itakuwa unyakuo wa hadhara kwa sababu kila mtu anaweza kumwona Kristo akirudi duniani. Kwa hiyo tunakuwa sehemu ya kupaa kwa Yesu, kama vile sisi ni sehemu ya kusulubishwa, kuzikwa na kufufuka kwake.Sisi pia tutapanda mbinguni kukutana na Bwana atakaporudi na pamoja naye tutarudi duniani.

Je, inaleta tofauti?

Hatujui ni lini haya yote yatatokea. Kwa hiyo, je, inaleta mabadiliko katika maisha yetu? Inabidi. Ndani ya 1. Wakorintho na 1. Yohana anatuambia juu yake. Tu 1. Johannes 3,2-3 ansehen: „Meine Lieben, wir sind schon Gottes Kinder; es ist aber noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen aber: wenn es offenbar wird, werden wir ihm gleich sein; denn wir werden ihn sehen wie er ist. Und ein jeder, der solche Hoffnung auf ihn hat, der reinigt sich, wie auch jener rein ist.“

Kisha Yohana anaendelea kusema kwamba waumini wanamsikiliza Mungu na hawataki kuishi maisha ya dhambi. Haya ni matokeo ya vitendo ya kile tunachoamini. Yesu atakuja tena nasi tutakuwa kama yeye. Hii haimaanishi kwamba juhudi zetu zitatuokoa au kwamba hatia yetu itatuangamiza, bali ni kwamba tunakubaliana na mapenzi ya Mungu ya kutotenda dhambi.

Der zweite biblische Rückschluss steht im ersten Korintherbrief. Nach den Erläuterungen über die Wiederkunft Christi und unsere Auferstehung in die Unsterblichkeit schreibt Paulus in folgendes: „Darum, meine lieben Brüder, seid fest, unerschütterlich und nehmt immer zu in dem Werk des Herrn, weil ihr wisst, dass eure Arbeit nicht vergeblich ist in dem Herrn“ (1. Korintherbrief 15,58).

Tuna kazi ya kufanya, kama vile wanafunzi wa kwanza walikuwa na kazi ya kufanya. Pia anatupa kazi ambayo Yesu aliwapa. Tumeagizwa kuhubiri na kushiriki habari njema. Tumepewa Roho Mtakatifu kufanya hivyo tu.Hatusimami huku tukitazama juu angani na kumngoja Kristo. Pia si lazima kutafuta katika Biblia ili kupata uhakika kamili wa wakati. Maandiko yanatuambia tusijue kurudi kwa Yesu. Badala yake, tuna ahadi kwamba Yesu atarudi na hiyo inapaswa kuwa ya kutosha kwetu. Kuna kazi ya kufanya. Tuna changamoto kwa nafsi yetu yote kwa kazi hii. Kwa hiyo tunapaswa kuigeukia, kwa maana kumtumikia Bwana si bure.    

na Michael Morrison