Kanisa ni nini?

Biblia inasema: Yeyote anayemwamini Kristo anakuwa sehemu ya kanisa au jumuiya.
Hii ni nini, kanisa, jumuiya? Imepangwaje? Nini maana yake?

Yesu analijenga kanisa lake

Yesu alisema: Nitalijenga kanisa langu (Mathayo 16,18) Kanisa ni muhimu kwake—alilipenda sana hivi kwamba alitoa maisha yake kwa ajili yake (Waefeso 5,25) Ikiwa sisi ni kama yeye, sisi pia tutapenda na kujitolea kwa Kanisa. Kanisa au jumuiya imetafsiriwa kutoka kwa Kigiriki ekklesia, ambayo ina maana ya mkusanyiko. Katika Matendo 19,39-40 neno hilo linatumika kwa maana ya mkusanyiko wa watu wa kawaida. Kwa Mkristo, hata hivyo, ekklesia imechukua maana maalum: kila mtu anayemwamini Yesu Kristo.

Katika mahali ambapo anatumia neno hilo kwa mara ya kwanza, Luka anaandika hivi: “Hofu kuu ikaja juu ya kanisa lote...” ( Mdo. 5,11) Si lazima aeleze maana ya neno hilo; wasomaji wake tayari walijua. Ilimaanisha Wakristo wote, si wale tu waliokusanyika mahali hapo wakati huo. “Jumuiya” inarejelea kanisa na inarejelea wanafunzi wote wa Kristo. Jumuiya ya watu, sio jengo.

Zaidi ya hayo, jumuiya pia inarejelea makutaniko ya ndani ya Wakristo. Paulo aliandikia “kanisa la Mungu lililoko Korintho” (1. Wakorintho 1,2); anazungumza kuhusu “makanisa yote ya Kristo” (Warumi 4,16) Lakini pia anatumia neno hili kama jina la pamoja kwa jumuiya ya waamini wote anaposema kwamba “Kristo alilipenda Kanisa, akajitoa nafsi yake kwa ajili yake” (Waefeso. 5,25).

Jumuiya ipo katika viwango vingi. Katika ngazi moja ni jumuiya ya ulimwengu au kanisa, ambalo linajumuisha kila mtu ulimwenguni anayekiri Yesu Kristo kama Bwana na Mwokozi. Katika ngazi nyingine ni jumuiya za wenyeji, jumuiya kwa maana finyu zaidi, makundi ya kikanda ya watu wanaokusanyika pamoja mara kwa mara. Katika ngazi ya kati kuna madhehebu au maungamo, ambayo ni makundi ya jumuiya zinazofanya kazi pamoja kwa misingi ya historia na imani moja.

Makutaniko ya mahali wakati fulani hujumuisha wasioamini—wanafamilia ambao hawamkiri Yesu kama Mwokozi lakini ambao hata hivyo wanashiriki katika maisha ya kanisa. Hii inaweza pia kujumuisha watu wanaofikiri kuwa ni Wakristo lakini wanajidanganya wenyewe. Mambo yaliyoonwa yaonyesha kwamba baadhi yao baadaye walikubali kwamba hawakuwa Wakristo wa kweli.

Kwa nini tunahitaji Kanisa

Watu wengi hujieleza kuwa waamini Wakristo lakini hawataki kujiunga na kanisa. Hii lazima pia ielezewe kama mkao mbaya. Agano Jipya linaonyesha: Hali ya kawaida ni kwa waamini kuwa washiriki wa kusanyiko (Waebrania 10,25).

Tena na tena Paulo anawaita Wakristo kujaliana na kufanya kazi pamoja, kutumikiana, kwa umoja (Warumi 1).2,10; 15,7; 1. Wakorintho 12,25; Wagalatia 5,13; Waefeso 4,32; Wafilipi 2,3; Wakolosai 3,13;1 Thes 5,13) Kufuatia rufaa hii karibu haiwezekani kwa mbwa mwitu pekee ambaye hataki kuwa karibu na waumini wengine.

Kanisa linaweza kutupa hisia ya kuwa watu wengine, hisia ya umoja wa Kikristo. Inaweza kutupa usalama wa kiroho kwa uchache ili tusipotee na mawazo ya ajabu. Kanisa linaweza kutupa urafiki, jumuiya, kutia moyo. Inaweza kutufundisha mambo ambayo hatungejifunza peke yetu. Inaweza kusaidia kuelimisha watoto wetu, inaweza kutusaidia “kumtumikia Mungu” kwa matokeo zaidi, inaweza kutupa fursa za utumishi wa kijamii ambao tunakua, mara nyingi kwa njia zisizotarajiwa.

Kwa ujumla, inaweza kusemwa: faida ambayo jumuiya inatupa inalingana na ahadi tunayowekeza. Lakini pengine sababu muhimu zaidi ya waumini binafsi kujiunga na kutaniko ni: kanisa linatuhitaji. Mungu amempa kila mwamini karama mbalimbali na anataka tufanye kazi pamoja “kwa faida ya wote” (1. Wakorintho 12,4-7). Iwapo tu sehemu ya nguvu kazi itajitokeza kufanya kazi, basi haishangazi kwamba kanisa halitimii mengi kama inavyotarajiwa au kwamba hatuna afya nzuri kama inavyotarajiwa. Kwa bahati mbaya, baadhi ya watu wanaona ni rahisi kukosoa kuliko kusaidia.

Kanisa linahitaji muda wetu, ujuzi wetu, karama zetu. Anahitaji watu anaoweza kuwategemea - anahitaji kujitolea kwetu. Yesu aliita maombi kwa ajili ya wafanyakazi (Mathayo 9,38) Anataka kila mmoja wetu ajihusishe na sio kucheza watazamaji tu. Yeyote anayetaka kuwa Mkristo bila kanisa hatumii nguvu zake jinsi tunavyopaswa kuzitumia kulingana na Biblia, yaani kusaidia. Kanisa ni “jumuiya ya kusaidiana,” na tunapaswa kusaidiana sisi kwa sisi, tukijua kwamba siku inaweza kuja (kwa hakika, tayari imekuja) ambapo sisi wenyewe tunahitaji msaada.

Kanisa/jamii: picha na alama

Kanisa linashughulikiwa kwa njia tofauti: watu wa Mungu, familia ya Mungu, bibi arusi wa Kristo. Sisi ni jengo moja, hekalu moja, mwili mmoja. Yesu alituita kama kondoo, mashamba na mizabibu. Kila moja ya picha hizi inaonyesha upande tofauti wa Kanisa.

Mifano nyingi kuhusu ufalme kutoka katika kinywa cha Yesu pia zinazungumza kuhusu kanisa. Kama mbegu ya haradali, kanisa lilianza kuwa dogo na likakua kubwa (Mathayo 13,31-32). Kanisa ni kama shamba ambalo magugu hukua pamoja na ngano (mstari 24-30). Ni kama wavu unaovua samaki wazuri na wabaya (mistari 47-50). Ni kama shamba la mizabibu ambalo wengine hufanya kazi kwa muda mrefu na wengine kwa muda mfupi (Mathayo 20,1:16-2). Yeye ni kama watumishi waliokabidhiwa fedha na bwana wao na kuziweka vizuri na kwa sehemu vibaya (Mathayo ).5,14-30). Yesu alijiita mchungaji na wanafunzi wake kundi (Mathayo 26,31); Kazi yake ilikuwa kutafuta kondoo waliopotea (Mathayo 18,11-14). Anawaelezea waumini wake kama kondoo wanaohitaji kulishwa na kutunzwa (Yohana 21,15-17). Paulo na Petro pia wanatumia sitiari hii na kusema kwamba viongozi wa kanisa lazima “walishe kundi” (Matendo 20,28:1; ​​Petro. 5,2).

Sisi ni "jengo la Mungu," Paulo anaandika katika 1. Wakorintho 3,9. Msingi ni Kristo (mstari wa 11), ambao juu yake umewekwa jengo linaloundwa na watu. Petro anatuita “mawe yaliyo hai, yaliyojengwa kwa nyumba ya kiroho” (1 Petro 2,5) Pamoja tunajengwa “kama maskani ya Mungu katika Roho” (Waefeso 2,22) Sisi ni hekalu la Mungu, hekalu la Roho Mtakatifu (1. Wakorintho 3,17;6,19) Ni kweli kwamba Mungu anaweza kuabudiwa popote; lakini kanisa lina ibada kama maana yake kuu.

Sisi ni “watu wa Mungu,” inatuambia 1. Peter 2,10. Sisi ni vile watu wa Israeli walikusudiwa kuwa: "mzao mteule, ukuhani wa kifalme, watu watakatifu, watu wa milki yao" (mstari 9; ona Kutoka 2).9,6) Sisi ni wa Mungu kwa sababu Kristo alitununua kwa damu yake (Ufu 5,9) Sisi ni watoto wa Mungu, Yeye ni Baba yetu (Waefeso 3,15) Kama watoto tulipewa urithi mkubwa, na kwa kurudi tunatarajiwa kumpendeza na kuishi kulingana na jina lake.

Maandiko pia yanatuita Bibi-arusi wa Kristo-neno ambalo linaamsha upendo wa Kristo kwetu na mabadiliko makubwa yanayofanyika ndani yetu ili tuweze kuwa na uhusiano wa karibu na Mwana wa Mungu. Katika baadhi ya mifano yake, Yesu anawaalika watu kwenye karamu ya arusi; hapa tunaalikwa kuwa Bibi-arusi.

“Na tufurahi na kushangilia na kumtukuza; kwa maana arusi ya Mwana-Kondoo imekuja, na bibi-arusi wake amewekwa tayari” (Ufunuo 19,7) Je, “tunajitayarisha” jinsi gani? Kupitia zawadi: “Naye akapewa kuvaa kitani nzuri” (mstari 8). Kristo hutusafisha “kwa kuoga kwa maji katika neno” (Waefeso 5,26) Analiweka Kanisa mbele yake, akiwa amelifanya tukufu na lisilo na lawama, takatifu na lisilo na lawama (mstari wa 27). Anafanya kazi ndani yetu.

kushirikiana

Alama inayoonyesha vyema jinsi washiriki wa kanisa wanapaswa kuhusiana ni ile ya mwili. “Lakini ninyi ni mwili wa Kristo,” anaandika Paulo, “na kila mmoja wenu ni kiungo” (1. Wakorintho 12,27) Yesu Kristo “ndiye kichwa cha mwili, yaani, kanisa” (Wakolosai 1,18), na sisi sote tu viungo vya mwili. Tunapounganishwa na Kristo, tunaunganishwa pia sisi kwa sisi, na tunajitolea sisi kwa sisi - kwa maana ya kweli kabisa.Hakuna mtu anayeweza kusema, "Siwahitaji"1. Wakorintho 12,21), hakuna mtu anayeweza kusema kwamba hana uhusiano wowote na kanisa (mstari 18). Mungu hugawanya karama zetu ili tufanye kazi pamoja kwa manufaa ya wote na katika ushirikiano huu tuweze kusaidiana na kupokea msaada kutoka kwa kila mmoja wetu. Kusiwe na "mgawanyiko" katika mwili (mstari wa 25). Paulo mara nyingi anabishana dhidi ya roho ya chama; Yeyote apandaye mafarakano hata atatolewa nje ya kanisa (Warumi 16,17; Tito 3,10-11). Mungu huruhusu kanisa “kukua katika kila sehemu” kwa “kila mshiriki kumsaidia mwenzake kwa kadiri ya kipimo cha nguvu zake” (Waefeso. 4,16) Kwa bahati mbaya, ulimwengu wa Kikristo umegawanyika katika madhehebu ambayo mara nyingi yana ugomvi wao kwa wao. Kanisa bado halijakamilika kwa sababu hakuna washiriki wake walio wakamilifu. Hata hivyo: Kristo anataka kanisa lenye umoja (Yohana 17,21) Hii si lazima kumaanisha muungano wa shirika, lakini inahitaji lengo la pamoja. Umoja wa kweli unaweza kupatikana tu kwa kujitahidi kuwa karibu zaidi na Kristo, kwa kuhubiri injili ya Kristo, na kwa kuishi kulingana na kanuni zake. Lengo ni kumtangaza Yeye, si sisi wenyewe.Hata hivyo, kuwa na madhehebu tofauti pia kuna faida: Kupitia njia tofauti, ujumbe wa Kristo huwafikia watu wengi zaidi kwa njia ambayo wanaweza kuelewa.

Shirika

Kuna aina tatu za msingi za shirika na katiba ya kanisa katika ulimwengu wa Kikristo: kidaraja, kidemokrasia na kiwakilishi. Wanaitwa Episcopal, Congregational na Presbyteral.

Kila aina ya msingi ina tofauti zake, lakini kimsingi kielelezo cha kiaskofu kinamaanisha kwamba mchungaji mkuu ana uwezo wa kuamua sera za kanisa na kuwaweka wakfu wachungaji. Katika mtindo wa Kikusanyiko, makutaniko huamua mambo haya mawili yenyewe.Katika mfumo wa presbyterian, nguvu imegawanywa kati ya dhehebu na kusanyiko; Wazee huchaguliwa na kupewa mamlaka.

Agano Jipya halielezi jumuiya maalum au muundo wa kanisa. Inazungumza juu ya waangalizi (maaskofu), wazee na wachungaji (wachungaji), ingawa majina haya rasmi yanaonekana kuwa ya kubadilishana. Petro anawaamuru wazee wawe wachungaji na waangalizi: “Lisheni kundi... waangalieni” (1 Petro. 5,1-2). Kwa maneno sawa na hayo Paulo anatoa maagizo sawa kwa wazee (Matendo 20,17:28 & ).

Kanisa la Yerusalemu liliongozwa na kundi la wazee; kanisa la Filipi la maaskofu (Mdo. 1 Kor5,1-2; Wafilipi 1,1) Paulo alimwacha Tito huko Krete ili kuwaweka wazee huko; anaandika mstari kuhusu wazee na kadhaa kuhusu maaskofu, kana kwamba haya ni maneno sawa ya viongozi wa kanisa (Tito 1,5-9). Katika Waebrania (1 Kor3,7, Menge na Elberfelder Bible), viongozi wa jumuiya kwa kifupi huitwa "viongozi". Katika hatua hii, Luther anatafsiri “kiongozi” kama “mwalimu,” neno ambalo pia linaonekana mara kwa mara (1. Wakorintho 12,29; James 3,1) Sarufi ya Waefeso 4,11 inaonyesha kwamba “wachungaji” na “walimu” walikuwa wa jamii moja. Mojawapo ya sifa kuu za wahudumu katika kanisa ilipaswa kuwa “...kuweza kuwafundisha wengine” (2 Tim.2,2).

Dhana ya pamoja inabaki: viongozi wa jumuiya waliteuliwa. Kulikuwa na kiwango fulani cha shirika la jamii, ingawa majina rasmi yalikuwa ya upili. Washiriki walitakiwa kuonyesha heshima na utii kwa wahudumu (1 Thes 5,12; 1. Timotheo 5,17; Waebrania 13,17).

Mzee akiamuru jambo baya, kutaniko halipaswi kutii; lakini kwa kawaida jamii ilitarajiwa kumuunga mkono mzee huyo. Wazee hufanya nini? Wanaongoza jamii (1. Timotheo 5,17) Wanalisha kundi, wanaongoza kwa mifano na mafundisho. Wanachunga kundi (Matendo 20,28:1). Hawapaswi kutawala kwa njia ya kidikteta, bali kutumika ( Petro 5,23), “ili watakatifu wawezeshwe kwa ajili ya kazi ya huduma. Kwa njia hii mwili wa Kristo utajengwa” (Waefeso 4,12).Wazee huwekwaje? Katika matukio machache tunapata habari: Paulo anaweka wazee (Matendo 14,23), anafikiri kwamba Timotheo alianzisha maaskofu (1. Timotheo 3,1-7), na kumruhusu Tito kuwaweka wazee (Tito 1,5) Katika kesi hizi, kwa kiwango chochote, kulikuwa na uongozi. Hatupati mifano ya kutaniko lililochagua wazee walo wenyewe.

mashemasi

Hata hivyo, tunaona katika Matendo 6,1-6, jinsi wale wanaoitwa wafanyakazi wa misaada maskini wanachaguliwa na jumuiya. Wanaume hawa walichaguliwa kuwagawia wahitaji chakula, na mitume wakawaweka kwenye ofisi hiyo. Hii iliruhusu mitume kuzingatia kazi ya kiroho, na kazi ya kimwili pia ilifanyika (mstari wa 2). Tofauti hii kati ya kazi ya kiroho na ya kimwili ya kanisa pia inaweza kupatikana katika 1. Peter 4,10-11.

Maofisa wa kazi za mikono mara nyingi huitwa mashemasi, kutoka kwa Kigiriki diakoneo, kuhudumu.Kimsingi, washiriki na viongozi wote walipaswa “kutumikia,” lakini kulikuwa na wawakilishi mahususi kwa ajili ya kazi za utumishi kwa maana finyu zaidi. Mashemasi wa kike pia wametajwa katika angalau sehemu moja (Warumi 16,1).

Paulo anampa Timotheo sifa kadhaa ambazo shemasi lazima awe nazo (1 Tim3,8-12), bila kusema hasa huduma yao ilihusisha nini. Kwa sababu hiyo, madhehebu mbalimbali huwapa mashemasi kazi mbalimbali, kuanzia mwangalizi wa ukumbi hadi uhasibu wa fedha.Kilicho muhimu kuhusu nafasi za uongozi si jina, si muundo wao, wala jinsi wanavyojazwa. La muhimu ni maana na kusudi lake: kuwasaidia watu wa Mungu katika ukomavu wao “hadi kufika kwenye kipimo kamili cha utimilifu wa Kristo” (Waefeso. 4,13).

maana ya jamii

Kristo alijenga kanisa lake, alitoa zawadi na mwongozo kwa watu wake, na alitupa kazi. Maana kuu ya jumuiya ya kanisa ni ibada, ibada. Mungu ametuita “kutangaza baraka zake yeye aliyewaita kutoka gizani kuingia katika nuru yake ya ajabu” (1 Petro 2,9) Mungu anatafuta watu wa kumwabudu (Yohana 4,23) wanaompenda zaidi ya yote (Mathayo 4,10) Chochote tunachofanya, iwe kama mtu mmoja mmoja au kama kusanyiko, lazima iwe kwa utukufu Wake kila wakati (1. Wakorintho 10,31) Tunapaswa “sikuzote kumtolea Mungu dhabihu ya sifa” (Waebrania 13,15).

Tunaamriwa hivi: “Tiana moyo kwa zaburi, na nyimbo, na tenzi za rohoni” (Waefeso. 5,19) Tunapokusanyika kama kanisa, tunaimba sifa za Mungu, tunasali kwake, na kusikia Neno Lake. Hizi ni aina za ibada. Ndivyo ilivyo Meza ya Bwana, ndivyo ubatizo, ndivyo utiifu.

Kusudi lingine la kanisa ni kufundisha. Ni kiini cha Agizo Kuu: “Wafundisheni kushika yote niliyowaamuru ninyi” (Mathayo 2)8,20) Viongozi wa kanisa wanapaswa kufundisha, na kila mshiriki anapaswa kuwafundisha wengine (Wakolosai 3,16) Tunapaswa kuonyana sisi kwa sisi (1. Wakorintho 14,31; 1Thes 5,11; Waebrania 10,25) Vikundi vidogo ndio mazingira bora ya kusaidiana na kufundishana.

Paulo anasema kwamba wale wanaojitahidi kupata karama za Roho wanapaswa kujitahidi kulijenga kanisa.1. Wakorintho 14,12) Lengo ni: kujenga, kuonya, kuimarisha, kufariji (mstari wa 3). Kila kitu kinachotokea katika mkutano lazima kiwe chenye kujenga kwa kanisa (mstari wa 26). Tunapaswa kuwa wanafunzi, watu wanaopata kujua na kutumia Neno la Mungu. Wakristo wa mapema walisifiwa kwa sababu walibaki “simara” “katika fundisho la mitume na katika jumuiya na katika kuumega mkate na katika sala” (Mdo. 2,42).

Maana kuu ya tatu ya jumuiya ni "huduma ya kijamii". “Kwa hiyo, tuwatendee watu wote mema, lakini hasa wale wanaoamini,” asema Paulo (Wagalatia 6,10) Wajibu wetu mkuu ni kwa familia zetu, kisha kwa jamii, na kisha kwa ulimwengu unaotuzunguka. Amri kuu ya pili ni hii: Mpende jirani yako (Mathayo 22,39) Ulimwengu wetu una mahitaji mengi ya kimwili na hatupaswi kuyapuuza. Lakini anachohitaji zaidi ni injili, na pia hatupaswi kupuuza hilo. Kama sehemu ya “huduma yetu ya kijamii,” kanisa linapaswa kuhubiri habari njema ya wokovu kupitia Yesu Kristo. Hakuna shirika lingine linalofanya kazi hii - ni kazi ya kanisa. Kila mfanyakazi anahitajika kwa hili - wengine "mbele", wengine katika "hatua". Wengine hupanda, wengine huweka mbolea, wengine huvuna; tunapofanya kazi pamoja, Kristo atakuza kanisa (Waefeso 4,16).

na Michael Morrison