Je! Tunahubiri "neema nafuu"?

Labda pia umesikia ikisemwa juu ya neema kwamba "haina kikomo" au "inadai." Wale wanaosisitiza upendo na msamaha wa Mungu mara kwa mara watakutana na watu wanaowashutumu kwa kutetea kile wanachokiita kwa dharau "neema nafuu." Hiki ndicho hasa kilichotokea kwa rafiki yangu mzuri na mchungaji wa GCI, Tim Brassel. Alishtakiwa kwa kuhubiri “neema ya bei nafuu.” Nimependa jinsi alivyojibu hilo. Jibu lake lilikuwa: "Hapana, sihubiri neema ya bei rahisi, lakini bora zaidi: neema ya bure!"

Mabishano ya Wokovu wa Bwana

Sauti inayoongoza katika mjadala huu, Mkalvini anayejulikana sana wa Pointi Tano, anasisitiza mara kwa mara kwamba wale wanaodai kwamba maungamo ya kibinafsi ya imani katika Kristo pekee ni ya lazima kwa wokovu wana hatia ya kutetea "neema ya bei nafuu." Kulingana na hoja yake, ni muhimu kwa wokovu kufanya ungamo la imani (kumkubali Yesu kuwa Mwokozi) na kufanya kiasi fulani cha matendo mema (kwa kumtii Yesu kuwa Bwana).

Pande zote mbili zina hoja nzuri katika mjadala huu. Nadhani kuna kasoro katika mitazamo ya pande zote mbili ambazo zingeweza kuepukika. Jambo la kwanza kabisa ni uhusiano kati ya Yesu na Baba na si jinsi sisi wanadamu tunavyomtendea Mungu. Kwa mtazamo huu, ni wazi kwamba Yesu ni Bwana na Mwokozi. Pande zote mbili zingeiona zaidi kama zawadi ya neema kwamba tunaongozwa na Roho Mtakatifu kujihusisha kwa karibu zaidi katika uhusiano wa Yesu mwenyewe na Baba.

Kwa mtazamo huu unaozingatia Kristo na Utatu, pande zote mbili zingeona matendo mema sio kama kitu kinachopata wokovu (au kama kitu kisichozidi), lakini kwamba tuliumbwa ili tutembee ndani yao katika Kristo (Waefeso. 2,10) Pia wangetambua kwamba tumekombolewa bila sifa yoyote na si kwa matendo yetu (pamoja na imani yetu binafsi) bali kwa kazi na imani ya Yesu kwa niaba yetu (Waefeso. 2,8-9; Wagalatia 2,20) Kisha wanaweza kukata kauli kwamba hakuna kitu ambacho mtu anaweza kufanya ili kuokolewa, ama kwa kuongeza au kwa kushikilia. Mhubiri mkuu Charles Spurgeon alisema hivi: “Ikiwa tungechoma sindano moja katika vazi la wokovu wetu, tungeiharibu kabisa.”

Kazi ya Yesu inatupa neema yake yote

Kama tulivyojadili katika mfululizo huu wa neema, tunapaswa kutumaini kazi ya Yesu (uaminifu wake) zaidi sana kuliko matendo yetu wenyewe.Haibatilishi injili kufundisha kwamba wokovu hautokani na matendo yetu bali peke yake unaletwa na Neema ya Mungu. Karl Barth aliandika hivi: “Hakuna anayeweza kuokolewa kupitia matendo yake mwenyewe, lakini kila mtu anaweza kuokolewa kupitia matendo ya Mungu.”

Maandiko yanatufundisha kwamba yeyote anayemwamini Yesu “ana uzima wa milele” (Yoh 3,16; 36; 5,24) na “wataokolewa” (Warumi 10,9) Kuna mistari ambayo inatuhimiza kumfuata Yesu kwa kuishi maisha yetu mapya ndani yake. Tamaa yoyote ya kumkaribia Mungu na kutafuta neema yake inayomtenganisha Yesu kama Mwokozi na Yesu kama Bwana imepotea. Yesu ni ukweli usiogawanyika kabisa, Mwokozi na Bwana. Kama Mkombozi Yeye ni Bwana na kama Bwana ni Mkombozi. Kujaribu kutenganisha ukweli huu katika kategoria mbili sio msaada wala vitendo. Ukifanya hivyo, utaunda Ukristo ambao umegawanyika katika makundi mawili, na kuwaongoza washiriki wao husika kufanya maamuzi kuhusu nani ni Mkristo na asiye Mkristo. Pia, mtu huwa anajitenga mimi ni nani kutoka kwa kile ninachofanya.

Kutenganisha Yesu na kazi yake ya ukombozi hutegemea mtazamo wa kibiashara (wa kunufaishana) wa wokovu ambao hutenganisha kuhesabiwa haki na kutakaswa. Hata hivyo, wokovu, ambao ni kwa neema na kwa ukamilifu, unahusu uhusiano na Mungu unaoongoza kwenye njia mpya ya maisha. Neema ya Mungu iokoayo hutuletea kuhesabiwa haki na utakaso kwa kuwa Yesu mwenyewe, kwa njia ya Roho Mtakatifu, alifanyika kuhesabiwa haki na utakaso wetu.1. Wakorintho 1,30).

Mwokozi Mwenyewe ndiye zawadi. Kuunganishwa na Yesu kwa njia ya Roho Mtakatifu, tunashiriki katika yote ambayo ni Yake. Agano Jipya linahitimisha hili kwa kutuita sisi “kiumbe kipya” katika Kristo (2. Wakorintho 5,17) Hakuna kitu ambacho kinaweza kuonyesha neema hii kuwa ya bei nafuu, kwa sababu hakuna chochote cha bei nafuu kuhusu Yesu au maisha tunayoshiriki naye. Ukweli ni kwamba uhusiano na yeye husababisha majuto, kuacha mtu wa zamani nyuma na kuingia njia mpya ya maisha. Mungu wa upendo anatamani ukamilifu wa watu anaowapenda na ametayarisha hili ipasavyo katika Yesu. Upendo ni kamili, vinginevyo haungekuwa upendo. Calvin alizoea kusema, “Wokovu wetu wote umekamilika katika Kristo.”

Kutokuelewana kwa Neema na Matendo

Ijapokuwa mkazo ni juu ya njia sahihi ya kuhusiana na kuelewana, na kufanya matendo mema, kuna wengine ambao kimakosa wanaamini kwamba kuendelea kushiriki katika matendo mema kunahitajika ili kuhakikisha wokovu wetu. Kuna wasiwasi miongoni mwao kwamba kuzingatia neema ya Mungu kwa njia ya imani pekee ni kibali cha kutenda dhambi (somo nililozungumzia katika Sehemu ya 2). Kinachokosewa katika dhana hii ni kwamba neema haipuuzi tu matokeo ya dhambi. Pia, njia hii potovu ya kufikiri hutenganisha neema kutoka kwa Yesu mwenyewe, kana kwamba neema ilikuwa mada ya shughuli (kubadilishana kwa kubadilishana) ambayo inaweza kugawanywa katika vitendo tofauti bila kumhusisha Kristo. Kwa kweli, mkazo ni zaidi juu ya kazi nzuri ambayo hatimaye watu huacha kuamini kwamba Yesu alifanya chochote kilichohitajika ili kutuokoa. Inadaiwa kwa uwongo kwamba Yesu alianza tu kazi ya wokovu wetu na kwamba ni juu yetu sasa kuhakikisha inafanywa kwa njia fulani kupitia mwenendo wetu.

Wakristo ambao wamekubali neema ya ukarimu ya Mungu hawaamini kwamba hii inawapa kibali cha kufanya dhambi - kinyume kabisa. Paulo alishutumiwa kwa kuhubiri sana juu ya neema ili "dhambi izidi." Hata hivyo, shtaka hili halikumfanya abadili ujumbe wake. Badala yake, alimshutumu mshtaki wake kwa kupotosha ujumbe wake na akaenda hata zaidi kuweka wazi kwamba neema sio njia ya kufanya ubaguzi kwa sheria. Paulo aliandika kwamba lengo la huduma yake lilikuwa kuanzisha “utiifu wa imani” (Warumi 1,5; 16,26).

Wokovu ni kwa neema tu: ni kazi ya Kristo tangu mwanzo hadi mwisho

Tuna deni kubwa la kumshukuru Mungu kwamba alimtuma Mwanawe kwa uwezo wa Roho Mtakatifu ili kutuokoa na sio kutuhukumu. Tumeelewa kwamba hakuna mchango wowote kwa matendo mema unaoweza kutufanya kuwa waadilifu au watakatifu; kama ingekuwa hivyo, hatungehitaji Mkombozi. Iwe mkazo ni juu ya utii kwa imani au imani pamoja na utii, hatupaswi kamwe kudharau utegemezi wetu kwa Yesu, ambaye ni Mwokozi wetu. Amehukumu na kuhukumu dhambi zote, na ametusamehe milele—zawadi tunayopokea tunapomwamini na kumwamini.

Ni imani na kazi ya Yesu mwenyewe—uaminifu wake—ambao huathiri wokovu wetu kutoka mwanzo hadi mwisho. Anatupa haki yake (kuhesabiwa haki kwetu) na, kwa njia ya Roho Mtakatifu, anatupa sehemu katika maisha yake matakatifu (utakaso wetu). Tunapokea zawadi hizi mbili kwa njia moja na sawa: kwa kuweka imani yetu kwa Yesu. Kile ambacho Kristo ametufanyia, Roho Mtakatifu ndani yetu hutusaidia kuelewa na kuishi kwayo. Imani yetu imejikita katika (kama ilivyoelezwa katika Wafilipi 1,6 maana yake) “Yeye aliyeanza kazi njema ndani yenu ataimaliza pia.” Ikiwa mtu hatashiriki katika yale ambayo Yesu anafanya ndani yake, basi kukiri kwa imani yake hakuna maana. Badala ya kukubali neema ya Mungu, wanaipinga kwa kuidai. Kwa hakika tunataka kuepuka kosa hili, wala hatupaswi kuanguka katika wazo la uwongo kwamba kazi zetu kwa njia fulani huchangia wokovu wetu.

na Joseph Tkach

Je! Tunahubiri "neema nafuu"?