Ufalme wa Mungu

Ufalme wa Mungu, kwa maana pana zaidi, ni enzi kuu ya Mungu. Utawala wa Mungu tayari uko wazi katika kanisa na katika maisha ya kila mwamini anayetii mapenzi yake. Ufalme wa Mungu utaimarishwa kikamilifu kama utaratibu wa ulimwengu baada ya ujio wa pili wa Kristo, wakati vitu vyote vitakuwa chini yake. (Zaburi 2,6-9; 93,1-2; Luka 17,20-21; Danieli 2,44; Weka alama 1,14-kumi na sita; 1. Wakorintho 15,24-28; epifania 11,15; 21.3.22/27/2; 2,1-5)

Ufalme wa sasa na wa baadaye wa Mungu

Tubuni kwa maana ufalme wa mbinguni umekaribia!” Yohana Mbatizaji na Yesu walitangaza kukaribia kwa ufalme wa Mungu. 3,2; 4,17; Weka alama 1,15) Utawala wa Mungu uliokuwa ukingojewa kwa muda mrefu ulikuwa karibu. Ujumbe huu uliitwa injili, habari njema. Maelfu walikuwa na hamu ya kusikia na kuitikia ujumbe huu kutoka kwa Yohana na Yesu.

Lakini fikiria kwa muda jinsi mwitikio ungekuwa kama wangehubiri, “Ufalme wa Mungu uko umbali wa miaka 2000.” Ujumbe ungekuwa wa kukatisha tamaa na mwitikio wa umma ungekuwa wa kukatisha tamaa pia. Huenda Yesu hakuwa maarufu, viongozi wa kidini huenda hawakuwa na wivu, na Yesu huenda hakusulubishwa. “Ufalme wa Mungu uko mbali” haungekuwa habari mpya wala nzuri.

Yohana na Yesu walihubiri ufalme wa Mungu uliokuwa ukija upesi, jambo ambalo lilikuwa karibu kwa wakati kwa wasikilizaji wao. Ujumbe ulisema kitu kuhusu kile ambacho watu wanapaswa kufanya sasa; ilikuwa na umuhimu wa haraka na uharaka. Iliamsha shauku - na wivu. Ubalozi ulipinga hali hiyo kwa kutangaza kwamba mabadiliko ya serikali na mafundisho ya kidini yanahitajika.

Matarajio ya Wayahudi katika Karne ya Kwanza

Wayahudi wengi walioishi katika karne ya kwanza walifahamu neno “Ufalme wa Mungu.” Walitamani kwa hamu kwamba Mungu angewatumia kiongozi ambaye angetupilia mbali utawala wa Waroma na kufanya Yudea kuwa taifa huru tena—taifa la haki, utukufu, na baraka, taifa ambalo watu wote wangevutwa.

Katika hali hii—matarajio yenye hamu lakini yasiyoeleweka ya kuingilia kati kwa kuamriwa na Mungu—Yesu na Yohana walihubiri ukaribu wa ufalme wa Mungu. “Ufalme wa Mungu umekaribia,” Yesu aliwaambia wanafunzi wake baada ya kuwaponya wagonjwa (Mathayo 10,7; Luka 19,9.11).

Lakini ufalme uliotarajiwa haukutimia. Taifa la Wayahudi halikurejeshwa. Mbaya zaidi, Hekalu liliharibiwa na Wayahudi wakatawanyika. Matumaini ya Wayahudi bado hayajatimizwa. Je, Yesu alikosea kwa kile alichosema au hakutabiri ufalme wa kitaifa?

Ufalme wa Yesu haukuishi kulingana na matarajio ya wengi - kama tunaweza kukisia kutokana na ukweli kwamba Wayahudi wengi walipenda kumwona akiwa amekufa. Ufalme wake haukuwa wa ulimwengu huu (Yohana 18,36) Alipokuwa kuhusu hilo
Aliposema “Ufalme wa Mungu,” alitumia maneno ambayo watu walielewa vizuri, lakini aliyapa maana mpya. Alimwambia Nikodemo kwamba ufalme wa Mungu hauonekani kwa watu wengi (Yoh 3,3) - ili kuelewa au kupata uzoefu, mtu lazima afanywe upya na Roho Mtakatifu wa Mungu (mstari 6). Ufalme wa Mungu ulikuwa ufalme wa kiroho, si shirika la kimwili.

Hali ya Sasa ya Dola

Katika unabii wa Mlima wa Mizeituni, Yesu alitangaza kwamba ufalme wa Mungu utakuja baada ya ishara fulani na matukio ya kinabii. Lakini baadhi ya mafundisho na mifano ya Yesu inaeleza kwamba ufalme wa Mungu haungekuja kwa njia ya ajabu. Mbegu hukua kimyakimya (Mk 4,26-29); ufalme unaanza kuwa mdogo kama mbegu ya haradali (mash. 30-32) na umefichwa kama chachu (Mathayo 1).3,33) Mifano hii inadokeza kwamba ufalme wa Mungu ni ukweli kabla haujaja kwa njia ya nguvu na ya ajabu. Kando na ukweli kwamba ni ukweli wa siku zijazo, tayari ni ukweli.

Hebu tuangalie baadhi ya mistari inayoonyesha kwamba ufalme wa Mungu tayari unafanya kazi. Katika Marko 1,15 Yesu alitangaza, “Wakati umetimia… ufalme wa Mungu umekaribia.” Vitenzi vyote viwili viko katika wakati uliopita, kuonyesha kwamba jambo fulani limetokea na matokeo yake yanaendelea. Wakati haukuwa umefika wa kutangazwa tu, bali pia ufalme wa Mungu wenyewe.

Baada ya kuwafukuza pepo, Yesu alisema, “Lakini mimi nikitoa pepo wachafu kwa Roho wa Mungu, basi ufalme wa Mungu umekwisha kuwajilia” (Mathayo 1)2,2; Luka 11,20) Ufalme uko hapa, alisema, na uthibitisho ni katika kutoa pepo wachafu. Ushahidi huu unaendelea katika kanisa leo kwa sababu kanisa linafanya hata kazi kubwa kuliko Yesu alizofanya (Yohana 14,12) Tunaweza pia kusema, “Tunapotoa pepo kwa Roho wa Mungu, ufalme wa Mungu unafanya kazi hapa na sasa.” Kupitia Roho wa Mungu, ufalme wa Mungu unaendelea kudhihirisha nguvu zake kuu juu ya ufalme wa Shetani. .

Shetani bado ana ushawishi, lakini ameshindwa na kuhukumiwa (Yohana 16,11) Aliwekewa vikwazo kwa sehemu (Mk 3,27) Yesu aliushinda ulimwengu wa Shetani (Yohana 16,33) na kwa msaada wa Mungu sisi pia tunaweza kuyashinda (1. Johannes 5,4) Lakini si kila mtu anayewashinda. Katika enzi hii ufalme wa Mungu una mema na mabaya (Mathayo 13,24-30. 36-43. 47-50; 24,45-51; 25,1-12. 14-30). Shetani bado ana ushawishi. Bado tunangoja wakati ujao mtukufu wa ufalme wa Mungu.

Ufalme wa Mungu ukiwa hai katika mafundisho

“Ufalme wa mbinguni unapata jeuri hata leo, nao wenye nguvu wauteka” (Mathayo 11,12) Vitenzi hivi viko katika wakati uliopo—ufalme wa Mungu ulikuwepo wakati wa Yesu. Kifungu sambamba, Luka 16,16, pia hutumia vitenzi katika wakati uliopo: “…na kila mtu analazimisha kuingia.” Hatuhitaji kufahamu hawa watu wenye jeuri ni akina nani au kwa nini wanafanya vurugu - cha muhimu hapa ni kwamba mistari hii inazungumza kuhusu ufalme wa Mungu kama ukweli uliopo.

Luka 16,16 inabadilisha sehemu ya kwanza ya mstari huo na “…injili ya ufalme wa Mungu inahubiriwa.” Tofauti hii inapendekeza kwamba maendeleo ya ufalme katika enzi hii, kwa maneno ya vitendo, karibu ni sawa na utangazaji wake. Ufalme wa Mungu upo - tayari upo - na unasonga mbele kupitia kutangazwa kwake.

Katika Marko 10,15, Yesu anaonyesha kwamba ufalme wa Mungu ni kitu ambacho lazima kwa namna fulani tupokee, dhahiri katika maisha haya. Ufalme wa Mungu upoje? Maelezo bado hayajaeleweka, lakini aya tulizoziangalia zinasema ipo.

Ufalme wa Mungu uko kati yetu

Baadhi ya Mafarisayo walimwuliza Yesu ni lini ufalme wa Mungu ungekuja (Luka 1 Kor7,20) Huwezi kuiona, Yesu akajibu. Lakini Yesu pia alisema: “Ufalme wa Mungu umo ndani yenu [a. Ü. kati yenu]” (Luka 1 Kor7,21) Yesu alikuwa mfalme, na kwa sababu alifundisha na kufanya miujiza kati yao, ufalme ulikuwa kati ya Mafarisayo. Yesu yuko ndani yetu leo, na kama vile ufalme wa Mungu ulivyokuwa katika huduma ya Yesu, ndivyo ulivyo katika huduma ya kanisa lake. Mfalme yu kati yetu; nguvu zake za kiroho zimo ndani yetu, hata wakati ufalme wa Mungu haujafanya kazi kwa nguvu kamili.

Tayari tumehamishwa katika ufalme wa Mungu (Wakolosai 1,13) Tayari tunapokea ufalme, na mwitikio wetu ufaao kwa huo ni heshima na kicho (Waebrania 1 Kor2,28) Kristo “ametufanya [wakati uliopita] kuwa ufalme wa makuhani” (Ufu 1,6) Sisi ni watu watakatifu, sasa na sasa, lakini bado haijafunuliwa tutakavyokuwa. Mungu ametukomboa kutoka katika utawala wa dhambi na kutuweka katika ufalme wake, chini ya mamlaka yake ya kutawala.

Ufalme wa Mungu uko hapa, alisema Yesu. Wasikilizaji wake hawakulazimika kungoja Masihi anayeshinda - Mungu tayari anatawala na tunapaswa kuishi katika njia yake sasa. Bado hatuna eneo, lakini tunakuja chini ya himaya ya Mungu.

Ufalme wa Mungu bado unakuja

Kuelewa kwamba ufalme wa Mungu tayari upo hutusaidia kuzingatia zaidi kuwahudumia wengine wanaotuzunguka. Lakini hatusahau kwamba utimilifu wa ufalme wa Mungu bado unakuja. Ikiwa tumaini letu liko katika enzi hii pekee, hatuna tumaini kubwa (1. Wakorintho 15,19) Hatuko chini ya udanganyifu kwamba ufalme wa Mungu ni mwanadamu
kuleta juhudi za kijanja. Tunapopatwa na vikwazo na mateso, tunapoona watu wengi wakikataa injili, tunapata nguvu kutokana na ujuzi kwamba utimilifu wa ufalme uko katika enzi zijazo.

Haijalishi jinsi tunavyojaribu sana kuishi kwa njia inayoakisi Mungu na ufalme wake, hatuwezi kuugeuza ulimwengu huu kuwa ufalme wa Mungu. Hili lazima lije kupitia uingiliaji kati mkubwa. Matukio ya apocalyptic ni muhimu ili kukaribisha enzi mpya.

Mistari mingi inatuambia kwamba ufalme wa Mungu utakuwa ukweli wa utukufu wa wakati ujao. Tunajua kwamba Kristo ni Mfalme, na tunatamani sana siku ambayo atatumia nguvu zake kwa njia kuu na kubwa kukomesha kuteseka kwa wanadamu. Kitabu cha Danieli kinatabiri ufalme wa Mungu utakaotawala dunia yote (Danieli 2,44; 7,13-14. 22). Kitabu cha Agano Jipya cha Ufunuo kinaeleza kuja kwake (Ufunuo 11,15; 19,11-mmoja).

Tunaomba kwamba ufalme uje (Luka 11,2) Maskini wa roho na wanaoteswa wanangojea “thawabu yao mbinguni” (Mathayo 5,3.10.12). Watu wanakuja katika ufalme wa Mungu katika “siku” ya hukumu ijayo (Mathayo 7,21-23; Luka 13,22-30). Yesu alitoa mfano kwa sababu wengine waliamini kwamba ufalme wa Mungu ulikuwa karibu kuja kwa nguvu (Luka 1 Kor9,11).

Katika unabii wa Mlima wa Mizeituni, Yesu alieleza matukio yenye kutokeza ambayo yangetukia kabla ya kurudi Kwake katika nguvu na utukufu. Muda mfupi kabla ya kusulubishwa kwake, Yesu alitazamia ufalme ujao (Mathayo 26,29).

Paulo anazungumza mara kadhaa ya "kurithi ufalme" kama tukio la wakati ujao (1. Wakorintho 6,9-kumi na sita;
15,50; Wagalatia 5,21; Waefeso 5,5) na kwa upande mwingine anaonyesha kupitia lugha yake kwamba yeye
Ufalme wa Mungu kama kitu kitakachopatikana tu katika mwisho wa nyakati (2. Wathesalonike 2,12; 2th
1,5; Wakolosai 4,11; 2. Timotheo 4,1.18). Paulo anapozingatia udhihirisho wa sasa wa ufalme, anaelekea ama kutanguliza neno "haki" pamoja na "ufalme wa Mungu" (Warumi 1).4,17) au kutumika badala yake (Warumi 1,17) Tazama Mathayo 6,33 kuhusu uhusiano wa karibu wa ufalme wa Mungu na haki ya Mungu. Au Paulo (vinginevyo) anaelekea kuhusisha ufalme na Kristo badala ya Mungu Baba (Wakolosai. 1,13) (J. Ramsey Michaels, "The Kingdom of God and the Historical Jesus," Chapter 8, The Kingdom of God in 20th-Century Interpretation, iliyohaririwa na Wendell Willis [Hendrickson, 1987], p. 112).

Maandiko mengi ya "ufalme wa Mungu" yanaweza kurejelea ufalme wa sasa wa Mungu pamoja na utimilifu wa siku zijazo. Wavunja sheria wataitwa mdogo kabisa katika ufalme wa mbinguni (Mathayo 5,19-20). Tunaacha familia kwa ajili ya ufalme wa Mungu (Luka 1 Kor8,29) Tunaingia katika ufalme wa Mungu kupitia dhiki (Mdo. 1 Kor4,22) Jambo muhimu katika makala haya ni kwamba baadhi ya aya zimeandikwa kwa uwazi katika wakati uliopo na baadhi zimeandikwa waziwazi katika wakati ujao.

Baada ya Yesu kufufuka, wanafunzi walimuuliza hivi: “Bwana, wakati huu utarudisha ufalme kwa Israeli?” (Mdo 1,6) Yesu anapaswa kujibuje swali kama hilo? Kile ambacho wanafunzi walimaanisha “ufalme” si kile ambacho Yesu alifundisha. Wanafunzi bado walifikiri juu ya ufalme wa kitaifa badala ya watu wanaoendelea polepole kutoka kwa makabila yote. Iliwachukua miaka kutambua kwamba watu wa mataifa mengine walikaribishwa katika ufalme mpya. Ufalme wa Kristo bado haukuwa wa ulimwengu huu, lakini unapaswa kuwa hai katika enzi hii. Kwa hiyo Yesu hakusema ndiyo au hapana - aliwaambia tu kwamba kulikuwa na kazi kwa ajili yao na uwezo wa kufanya kazi hiyo (mash. 7-8).

Ufalme wa Mungu zamani

Mathayo 25,34 inatuambia kwamba ufalme wa Mungu umekuwa katika maandalizi tangu kuwekwa misingi ya ulimwengu. Ilikuwa hapo wakati wote, ingawa kwa njia tofauti. Mungu alikuwa mfalme kwa Adamu na Hawa; akawapa enzi na mamlaka ya kutawala; walikuwa waandamizi wake katika bustani ya Edeni. Ingawa neno "ufalme" halijatumika, Adamu na Hawa walikuwa katika ufalme wa Mungu - chini ya utawala na milki yake.

Mungu alipompa Ibrahimu ahadi ya kwamba uzao wake watakuwa mataifa makubwa na wafalme watatoka kwao.1. Musa 17,5-6), aliwaahidi ufalme wa Mungu. Lakini ilianza ndogo, kama chachu katika unga, na ilichukua mamia ya miaka kuona ahadi.

Mungu alipowatoa Waisraeli kutoka Misri na kufanya agano nao, wakawa ufalme wa makuhani.2. Musa 19,6), ufalme ambao ulikuwa wa Mungu na ungeweza kuitwa ufalme wa Mungu. Agano alilofanya nao lilikuwa sawa na mapatano ya wafalme wenye nguvu waliofanya na mataifa madogo. Alikuwa amewaokoa na Waisraeli waliitikia - walikubali kuwa watu wake. Mungu alikuwa mfalme wao (1. Samweli 12,12; 8,7) Daudi na Sulemani waliketi kwenye kiti cha enzi cha Mungu na kutawala katika jina lake (1Nya9,23) Israeli ulikuwa ufalme wa Mungu.

Lakini watu hawakumtii Mungu wao. Mungu aliwafukuza, lakini aliahidi kurejesha taifa kwa moyo mpya (Yeremia 3 Kor1,31-33), unabii uliotimizwa katika kanisa la leo ambalo lina sehemu katika agano jipya. Sisi tuliopewa Roho Mtakatifu ni ukuhani wa kifalme na taifa takatifu, ambalo Israeli ya kale hawakuweza.1. Peter 2,9; 2. Musa 19,6) Tuko katika ufalme wa Mungu, lakini kuna magugu yanayokua kati ya nafaka sasa. Mwishoni mwa nyakati, Masihi atarudi katika nguvu na utukufu, na ufalme wa Mungu utabadilishwa kuonekana tena. Ufalme unaofuata milenia, ambapo kila mtu ni mkamilifu na wa kiroho, utakuwa tofauti sana na milenia.

Kwa kuwa ufalme una mwendelezo wa kihistoria, ni sahihi kuuzungumzia katika wakati uliopita, uliopo, na wakati ujao. Katika maendeleo yake ya kihistoria imekuwa na itaendelea kuwa na hatua kubwa huku awamu mpya zikitangazwa. Ufalme ulianzishwa katika Mlima Sinai; ilianzishwa ndani na kupitia huduma ya Yesu; itasimamishwa wakati wa kurudi kwake, baada ya hukumu. Katika kila hatua, watu wa Mungu watashangilia kwa sababu ya vitu walivyo navyo na watashangilia hata zaidi mambo yajayo. Tunapopitia sasa baadhi ya vipengele vichache vya ufalme wa Mungu, tunapata ujasiri kwamba ufalme wa Mungu ujao pia utakuwa ukweli. Roho Mtakatifu ndiye dhamana yetu ya baraka kubwa zaidi (2. Wakorintho 5,5; Waefeso 1,14).

Ufalme wa Mungu na Injili

Tunaposikia neno himaya au ufalme, tunakumbushwa juu ya falme za ulimwengu huu. Katika ulimwengu huu, ufalme unahusishwa na mamlaka na nguvu, lakini si kwa maelewano na upendo. Ufalme unaweza kueleza mamlaka ambayo Mungu anayo katika familia yake, lakini hauelezi baraka zote ambazo Mungu ameweka kwa ajili yetu. Hii ndiyo sababu taswira nyingine pia hutumiwa, kama vile dhana ya familia ya watoto, ambayo inasisitiza upendo na mamlaka ya Mungu.

Kila neno ni sahihi lakini halijakamilika. Ikiwa neno lolote linaweza kufafanua wokovu kikamilifu, Biblia ingetumia neno hilo kote. Lakini zote ni picha, kila moja ikielezea kipengele fulani cha wokovu - lakini hakuna neno moja kati ya haya linaloelezea picha nzima. Mungu alipoliagiza kanisa kuhubiri injili, hakutuwekea kikomo tu kutumia neno "ufalme wa Mungu." Mitume walitafsiri hotuba za Yesu kutoka Kiaramu hadi Kigiriki, na wakazitafsiri katika picha nyinginezo, hasa tamathali za semi, ambazo zilikuwa na maana kwa wasikilizaji wasio Wayahudi. Mathayo, Marko, na Luka mara nyingi hutumia neno "ufalme." Yohana na Nyaraka za Mitume pia zinaelezea mustakabali wetu, lakini wanatumia picha tofauti kuuwakilisha.

Wokovu ni neno la jumla. Paulo alisema tuliokolewa (Waefeso 2,8), tutaokolewa (2. Wakorintho 2,15) nasi tutaokolewa (Warumi 5,9) Mungu ametupa wokovu na anatazamia tumjibu kwa imani. Yohana aliandika juu ya wokovu na uzima wa milele kama ukweli wa sasa, mali (1. Johannes 5,11-12) na baraka zijazo.

Sitiari kama vile wokovu na familia ya Mungu—pamoja na ufalme wa Mungu—ni halali, ingawa ni maelezo ya sehemu tu ya mpango wa Mungu kwa ajili yetu. Injili ya Kristo inaweza kuitwa injili ya ufalme, injili ya wokovu [ukombozi], injili ya neema, injili ya Mungu, injili ya uzima wa milele, na kadhalika. Injili ni tangazo kwamba tunaweza kuishi na Mungu milele, na inajumuisha habari kwamba hili linawezekana kupitia Yesu Kristo Mkombozi wetu.

Yesu alipozungumza kuhusu ufalme wa Mungu, hakukazia baraka zake za kimwili, wala hakufafanua kronolojia yake. Badala yake, alikazia kile ambacho watu wanapaswa kufanya ili washiriki katika hilo. Watoza ushuru na makahaba huja katika ufalme wa Mungu, Yesu alisema (Mathayo 21,31), na wanafanya hivyo kwa kuamini injili (mash. 32) na kufanya mapenzi ya Baba (mash. 28-31). Tunaingia katika ufalme wa Mungu tunapomwitikia Mungu kwa imani na uaminifu.

Katika Marko 10 mtu alitaka kuurithi uzima wa milele, na Yesu akamwambia azishike amri (Mk 10,17-19). Yesu aliongeza amri nyingine: Alimwamuru kutoa mali yake yote kwa hazina mbinguni (mstari wa 21). Yesu aliwaambia wanafunzi wake, “Jinsi gani itakuwa vigumu kwa matajiri kuingia katika ufalme wa Mungu!” ( mstari wa 23 ). Wanafunzi waliuliza, “Ni nani basi awezaye kuokolewa?” (mstari 26). Katika kifungu hiki na katika kifungu sambamba katika Luka 18,18-30, maneno kadhaa yametumiwa yanayoelekeza jambo lile lile: pokea ufalme, urithi uzima wa milele, jiwekee hazina mbinguni, ingia katika ufalme wa Mungu, uokoke. Yesu aliposema, “Nifuate” (mstari wa 22), alitumia usemi tofauti kuonyesha jambo lile lile: Tunaingia katika ufalme wa Mungu kwa kupatanisha maisha yetu na Yesu.

Katika Luka 12,31-34, Yesu anaonyesha kwamba maneno kadhaa yanafanana: tafuta ufalme wa Mungu, pokea ufalme, uwe na hazina mbinguni, acha kutumaini mali ya kimwili. Tunatafuta ufalme wa Mungu kwa kuitikia mafundisho ya Yesu. Katika Luka 21,28 na 30 ufalme wa Mungu unalinganishwa na ukombozi. Katika Matendo 20,22. 24-25. 32 tunajifunza kwamba Paulo alihubiri injili ya ufalme, na alihubiri injili ya neema ya Mungu na imani. Ufalme unahusiana sana na wokovu - ufalme haungekuwa na thamani ya kuhubiriwa ikiwa hatungeweza kuwa na sehemu ndani yake, na tunaweza tu kuingia kwa njia ya imani, toba na neema, kwa hiyo haya ni sehemu ya ujumbe wowote kuhusu ufalme wa Mungu. Wokovu ni ukweli wa sasa pamoja na ahadi ya baraka za wakati ujao.

Kule Korintho Paulo hakuhubiri chochote ila Kristo na kusulubishwa kwake (1. Wakorintho 2,2) Katika Matendo 28,23.29.31 Luka anatuambia kwamba Paulo alihubiri huko Rumi kuhusu ufalme wa Mungu na juu ya Yesu na wokovu. Hivi ni vipengele tofauti vya ujumbe mmoja wa Kikristo.

Ufalme wa Mungu ni muhimu si tu kwa sababu ni thawabu yetu ya wakati ujao, lakini pia kwa sababu unaathiri jinsi tunavyoishi na kufikiri katika enzi hii. Tunajitayarisha kwa ufalme ujao wa Mungu kwa kuishi ndani yake sasa, sawa na mafundisho ya Mfalme wetu. Tunapotembea kwa imani tunakubali utawala wa Mungu kuwa uhalisi wa sasa katika maisha yetu wenyewe, na tunaendelea kutumaini kwa imani wakati ujao ambapo ufalme huo utatimizwa, wakati dunia itakapojaa ujuzi wa Bwana.

Michael Morrison

Ufalme wa Mungu