Audio
Mathayo 7: Mahubiri ya Mlimani
Katika Mathayo 5, Yesu anaeleza kwamba haki ya kweli hutoka ndani na ni suala la moyo—sio tabia tu. Katika sura ya 6 tunasoma kile Yesu anachosema kuhusu matendo yetu ya uchaji Mungu. Lazima ziwe za dhati na zisionyeshwe kama faida za kutufanya tuonekane wazuri. Katika sura hizo mbili, Yesu anazungumzia matatizo mawili yanayotokea wakati kufafanua haki kunategemea hasa tabia ya nje. Kwa upande mmoja, Mungu hataki tu tabia yetu ya nje ibadilike, na kwa upande mwingine, inawajaribu watu kudanganya badiliko la moyo. Katika sura ya 7, Yesu anatuonyesha tatizo la tatu ambalo hutokea wakati tabia inazingatiwa: watu wanaolinganisha haki na tabia huwa na tabia ya kuhukumu au kukosoa wengine.
Kipande kwenye jicho la mtu mwingine
“Msihukumu, msije mkahukumiwa,” akasema Yesu, “kwa maana kwa sheria mtakayohukumu, mtahukumiwa; na kipimo kile mpimacho, ndicho mtakachopimiwa.” (Mt 7,1-2). Wasikilizaji wa Yesu walijua ni aina gani ya hukumu ambayo Yesu alikuwa akizungumzia. Ilielekezwa dhidi ya tabia ya kuhukumu ya watu ambao tayari walikuwa wamemkosoa Yesu - wanafiki ambao walizingatia tabia ya nje (ona Yohana. 7,49 kama mfano). Wale ambao ni wepesi kuhukumu wengine na kujiona kuwa bora kuliko wengine watahukumiwa na Mungu. Wote wamefanya dhambi na kila mtu anahitaji rehema. Lakini wengine huona ni vigumu kukiri hili na pia wanaona vigumu kuwaonyesha wengine rehema. Ndiyo maana Yesu anatuonya kwamba jinsi tunavyowatendea watu wengine kunaweza kumfanya Mungu atutende vivyo hivyo. Kadiri tunavyohisi hitaji letu la rehema, ndivyo tutakavyowahukumu wengine.
Kisha Yesu anatupa kielezi chenye kutia chumvi kwa ucheshi cha kile anachomaanisha: “Lakini kwa nini unaona kibanzi katika jicho la ndugu yako na usione boriti iliyoko katika jicho lako mwenyewe?” ( Mathayo 7,3) Kwa maneno mengine, unawezaje kulalamika kuhusu dhambi ya mtu fulani wakati wewe mwenyewe umefanya dhambi kubwa zaidi? “Au unawezaje kumwambia ndugu yako, ‘Simama, nitakutoa kibanzi kwenye jicho lako?’ na tazama, kuna boriti kwenye jicho lako. Mnafiki wewe, toa kwanza boriti katika jicho lako; basi angalia jinsi unavyotoa kibanzi kwenye jicho la ndugu yako” (mash. 4-5). Ni lazima wasikilizaji wa Yesu wawe walicheka kwa sauti kubwa walipoona uchongaji huo wa wanafiki.
Mnafiki anadai anawasaidia wengine kutambua dhambi zao. Anadai kuwa na hekima na anadai kuwa mpenda sheria. Lakini Yesu anasema kwamba mtu kama huyo hastahili kusaidia. Ni mnafiki, mwigizaji, mtu anayejifanya. Ni lazima kwanza aondoe dhambi maishani mwake; lazima aelewe jinsi dhambi yake mwenyewe ilivyo kubwa. Je, bar inawezaje kuondolewa? Yesu hakueleza hili hapa, lakini tunajua kutokana na vifungu vingine kwamba dhambi inaweza tu kuondolewa kwa neema ya Mungu. Ni wale tu ambao wamepata rehema wanaweza kuwasaidia wengine kikweli.
“Msiwape mbwa kilicho kitakatifu, wala msiwatupe nguruwe lulu zenu” (mstari 6). Maneno haya kwa kawaida hufasiriwa kumaanisha kwamba mtu anapaswa kuhubiri injili kwa hekima. Hiyo inaweza kuwa kweli, lakini muktadha hapa hauna uhusiano wowote na injili. Hata hivyo, tukiutazama msemo huu katika muktadha, kunaweza kuwa na kejeli katika maana yake: “Mnafiki, jiwekee lulu zako za hekima. hatakushukuru kwa yale unayosema na atakukasirikia tu.” Hili basi lingekuwa hitimisho la ucheshi kwa ujumbe wa msingi wa Yesu: “Msihukumu”.
Zawadi nzuri za Mungu
Yesu tayari alizungumza kuhusu maombi na ukosefu wetu wa imani (sura ya 6). Sasa asema hivi tena: “Ombeni, nanyi mtapewa; tafuteni nanyi mtapata; bisheni nanyi mtafunguliwa. Kwa maana yeyote aombaye hupokea; na atafutaye atapata; na atafunguliwa yeye abishaye” (Mst 7-9). Yesu anaelezea mtazamo wa uaminifu au ujasiri kwa Mungu. Kwa nini tunaweza kuwa na imani kama hiyo? Kwa sababu Mungu ni mwaminifu.
Kisha Yesu afanya ulinganifu rahisi: “Ni nani kati yenu atakayemtolea mwanawe jiwe akimwomba mkate? Au akimwomba samaki, atoe nyoka? Ikiwa ninyi, mkiwa waovu, mwaweza kuwapa watoto wenu vipawa vyema, si zaidi sana Baba yenu aliye mbinguni atawapa mema wale wamwombao!” (Mst. 9-11). Ikiwa hata wenye dhambi wanawatunza watoto wao, basi tunaweza kumwamini Mungu kututunza sisi watoto wake kwa sababu yeye ni mkamilifu. Atatupatia kila kitu tunachohitaji. Si mara zote tunapata kile tunachotaka na wakati mwingine tunakosa nidhamu haswa. Yesu haendi katika mambo haya - hoja yake hapa ni kwamba tunaweza kumwamini Mungu.
Kisha, Yesu atoa maelezo juu ya kanuni ya dhahabu. Maana yake ni sawa na aya 2. Mungu atatutendea jinsi tunavyowatendea wengine, ndiyo maana anatuambia, “Lolote mtakalo watu wawatendee, nanyi watendeeni vivyo hivyo!” (mstari 12). Kwa kuwa Mungu hutupatia mambo mazuri, tunapaswa kuwatendea wengine mema. Ikiwa tunataka kutendewa wema na kupewa faida ya shaka, basi ni lazima tuwe wenye fadhili kwa wengine. Ikiwa tunataka mtu atusaidie tunapohitaji msaada, basi tunapaswa kuwa tayari kuwasaidia wengine wanapohitaji msaada.
Kuhusu kanuni ya dhahabu, Yesu anasema: “Hii ndiyo torati na manabii” (mstari 12). Ni kanuni hii ya sababu ambayo Torati inahusu kweli. Dhabihu zote nyingi zinapaswa kutuonyesha kwamba tunahitaji rehema. Sheria zote za kiraia zinapaswa kutufundisha tabia ya haki kwa wanadamu wenzetu. Kanuni ya Dhahabu inatupa wazo wazi la njia ya maisha ya Mungu. Ni rahisi kunukuu lakini ni ngumu kuifanyia kazi. Ndiyo maana Yesu anamalizia mahubiri yake kwa maonyo fulani.
Mlango mwembamba
“Ingieni kwa kupitia lango jembamba,” Yesu ashauri. “Kwa maana mlango ni mpana, na njia ni pana iendayo kwenye laana, nao ni wengi waingiao kwa mlango huo. Jinsi mlango ulivyo mwembamba, na njia iliyosonga iendayo uzimani, nao waionao ni wachache!” (Mst 13-14).
Njia ya upinzani mdogo inaongoza kwa uharibifu. Kumfuata Kristo sio njia maarufu zaidi. Kuitembea kunamaanisha kujikana mwenyewe, kufikiria kwa kujitegemea na kuwa tayari kusonga mbele kwa imani, hata kama hakuna mtu mwingine atafanya hivyo. Hatuwezi kwenda na walio wengi. Wala hatuwezi kupendelea wachache waliofanikiwa kwa sababu tu ni wachache. Umaarufu au tukio la nadra sio vipimo vya ukweli.
“Jihadharini na manabii wa uongo,” Yesu aonya. “...wale wanaokuja kwenu wamevaa mavazi ya kondoo, walakini kwa ndani ni mbwa-mwitu wakali” (mstari 15). Wahubiri wa uwongo wanaonekana kuwa wema kwa nje, lakini nia zao ni za ubinafsi. Tunawezaje kujua kama ni za uwongo?
"Mtawatambua kwa matunda yao." Huenda ikachukua muda, lakini hatimaye tutaona kama mhubiri anajaribu kuchukua fursa hii au kama anatumikia wengine kikweli. Kuonekana kunaweza kudanganya kwa muda. Watenda dhambi hujaribu kuonekana kama malaika wa Mungu. Hata manabii wa uwongo wanaonekana wazuri nyakati fulani.
Je, kuna njia ya haraka ya kujua? Ndiyo, ipo - Yesu atalihutubia muda mfupi baadaye. Lakini kwanza anawaonya manabii wa uongo: “Kila mti usiozaa matunda mazuri utakatwa na kutupwa motoni” (mstari 19).
Kujenga juu ya mwamba
Mahubiri ya Mlimani yanaisha kwa changamoto. Baada ya kumsikiliza Yesu, watu walipaswa kuamua ikiwa wangependa kuwa watiifu. “Si kila mtu aniambiaye, ‘Bwana, Bwana,’ atakayeingia katika ufalme wa mbinguni, bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni” (mstari 21). Yesu anaonyesha kwamba kila mtu lazima amwite Bwana. Lakini maneno pekee hayatoshi.
Hata miujiza inayofanywa kwa jina la Yesu haitoshi: “Wengi wataniambia siku ile, Bwana, Bwana, hatukufanya unabii kwa jina lako? Hatukutoa pepo wachafu kwa jina lako? Je! hatujafanya miujiza mingi kwa jina lako?
Ndipo nitaungama kwao: Sikuwajua ninyi kamwe; Ondokeni kwangu, ninyi watenda mabaya!” ( Mst. 22-23 ). Hapa Yesu anaonyesha kwamba atawahukumu wanadamu wote. Watu watamjibu na itaelezwa iwapo kutakuwa na wakati ujao kwao wakiwa na Yesu au bila.
Nani anaweza kuokolewa? Soma mfano wa mjenzi mwenye hekima na mpumbavu: “Basi kila asikiaye haya maneno yangu na kuyafanya…” Yesu anaweka maneno yake katika kiwango sawa na mapenzi ya Baba yake. Kila mtu anapaswa kumtii Yesu kama anavyomtii Mungu. Watu watahukumiwa kulingana na mwenendo wao kwa Yesu. Sisi sote tunashindwa na tunahitaji rehema na rehema hiyo inapatikana kwa Yesu.
Yeyote anayejenga juu ya Yesu anafanana na mtu mwenye hekima aliyejenga nyumba yake juu ya mwamba. Basi mvua iliponyesha, maji yakaja na pepo zikavuma na kuipiga nyumba hiyo, haikuanguka; kwa maana ilijengwa juu ya mwamba” (Mst 24-25). Hatuhitaji kusubiri dhoruba ili kujua matokeo ya mwisho yatakuwa nini. Yeyote anayejenga kwenye ardhi duni atapata uharibifu mkubwa. Yeyote anayejaribu kuweka maisha yake ya kiroho juu ya kitu kingine chochote isipokuwa Yesu anajenga juu ya mchanga.
“Ikawa, Yesu alipomaliza kusema neno hilo,” watu walishangazwa na mafundisho yake; kwa maana aliwafundisha kwa mamlaka, wala si kama waandishi wao” (mash. 28-29). Musa alinena kwa jina la Bwana, na waandishi wakanena kwa jina la Musa. Lakini Yesu ni Bwana na alizungumza kwa mamlaka yake mwenyewe. Alidai kufundisha ukweli kamili, kuwa mwamuzi wa wanadamu wote na ufunguo wa umilele.
Yesu si kama walimu wa sheria. Sheria haikuwa pana na tabia pekee haitoshi. Tunahitaji maneno ya Yesu na anaweka matakwa ambayo hakuna mtu anayeweza kutimiza peke yake. Tunahitaji rehema, tukiwa na Yesu tunaweza kuwa na uhakika wa kuipokea. Uzima wetu wa milele unategemea jinsi tunavyoitikia Yesu.
na Michael Morrison
