utakaso

121 utakaso

Utakaso ni tendo la neema ambalo kupitia hilo Mungu anahusisha haki na utakatifu wa Yesu Kristo kwa mwamini na kumjumuisha ndani yake. Utakaso hupatikana kwa njia ya imani katika Yesu Kristo na unafanywa kupitia uwepo wa Roho Mtakatifu ndani ya watu. (Warumi 6,11; 1. Johannes 1,8-9; Warumi 6,22; 2. Wathesalonike 2,13; Wagalatia 5:22-23)

utakaso

Kulingana na Kamusi ya Concise Oxford, kutakasa kunamaanisha kuweka kando au kushikilia kuwa takatifu, au kutakasa au kukomboa kutoka kwa dhambi.1 Ufafanuzi huu unaonyesha ukweli kwamba Biblia inatumia neno “takatifu” kwa njia mbili: 1) hadhi maalum, yaani, iliyotengwa kwa ajili ya matumizi ya Mungu, na 2) tabia ya kiadili – mawazo na matendo yanayolingana na hadhi takatifu, Mawazo na matendo yanayopatana. kwa njia ya Mungu.2

Mungu ndiye anayewatakasa watu wake. Ni yeye anayeitenga kwa kusudi lake, na ndiye anayeiwezesha kuwa takatifu. Kuna ubishi mdogo juu ya jambo la kwanza, kwamba Mungu huwatenga watu kwa kusudi lake. Lakini kuna ubishi juu ya mwingiliano kati ya Mungu na mwanadamu unaoendana na mwenendo wa utakaso.

Maswali yanatia ndani: Wakristo wanapaswa kutimiza jukumu gani katika utakaso? Wakristo wanapaswa kutazamia kwa kadiri gani kufanikiwa kupatanisha mawazo na matendo yao na viwango vya kimungu? Je, kanisa linapaswa kuwaonya washiriki wake jinsi gani?

Tutawasilisha mambo yafuatayo:

  • Utakaso unawezekana kwa neema ya Mungu.
  • Wakristo wanapaswa kujaribu kupatanisha mawazo na matendo yao na mapenzi ya Mungu kama yanavyofunuliwa katika Biblia.
  • Utakaso ni ukuaji unaoendelea katika kuitikia mapenzi ya Mungu. Hebu tujadili jinsi utakaso unavyoanza.

Utakaso wa awali

Watu wamepotoka kimaadili na hawawezi kumchagua Mungu kwa hiari yao wenyewe. Upatanisho lazima uanzishwe na Mungu. Uingiliaji kati wa neema wa Mungu unahitajika kabla ya mtu kuwa na imani na kumgeukia Mungu. Ikiwa neema hii haiwezi kupingwa ni mjadala, lakini Orthodoxy inakubali kwamba ni Mungu anayefanya uchaguzi. Yeye huchagua watu kwa ajili ya kusudi lake na hivyo kuwatakasa au kuwatenga kwa ajili ya wengine. Katika nyakati za kale, Mungu aliwatakasa watu wa Israeli, na ndani ya watu hawa aliendelea kuwatakasa Walawi (k.m. 3. Musa 20,26:2; 1,6; 5 Mon. 7,6) Aliwatenga kwa kusudi lake.3

Walakini, Wakristo wametengwa kwa njia tofauti: "Waliotakaswa katika Kristo Yesu" (1. Wakorintho 1,2) “Tumetakaswa mara moja tu kwa dhabihu ya mwili wa Yesu Kristo” (Waebrania 10,10).4 Wakristo wanafanywa watakatifu kwa damu ya Yesu (Waebrania 10,29; 12,12) Wametangazwa kuwa watakatifu (1. Peter 2,5. 9) na wanaitwa "watakatifu" katika Agano Jipya lote. Hiyo ndiyo hadhi yake. Utakaso huu wa awali ni kama kuhesabiwa haki (1. Wakorintho 6,11) "Mungu aliwachagua ninyi kwanza mpate kuokolewa katika kutakaswa na Roho" (2. Wathesalonike 2,13).

Lakini kusudi la Mungu kwa watu Wake linapita zaidi ya tangazo rahisi la hadhi mpya—ni kuweka kando kwa matumizi Yake, na matumizi Yake yanahusisha mabadiliko ya kimaadili katika watu Wake. Wanadamu “wamekusudiwa… kumtii Yesu Kristo” (1. Peter 1,2) Wanapaswa kugeuzwa kuwa sura ya Yesu Kristo (2. Wakorintho 3,18) Sio tu kwamba wanapaswa kutangazwa kuwa watakatifu na wenye haki, pia wamezaliwa mara ya pili. Maisha mapya yanaanza kustawi, maisha ambayo yanapaswa kuwa na tabia takatifu na ya haki. Hivyo utakaso wa awali unaongoza kwenye utakaso wa mwenendo.

Utakaso wa tabia

Hata katika Agano la Kale, Mungu aliwaambia watu wake kwamba hadhi yao takatifu ilijumuisha mabadiliko ya tabia. Waisraeli wanapaswa kuepuka uchafu wa kiibada kwa sababu Mungu alikuwa amewachagua4,21) Hadhi yao takatifu ilitegemea utii wao8,9) Makuhani wanapaswa kusamehe dhambi fulani kwa sababu walikuwa watakatifu (3. Musa 21,6-7). Waumini walilazimika kubadili tabia zao wakati wamewekwa kando (4. Mose 6,5).

Uteuzi wetu katika Kristo una athari za kimaadili. Kwa kuwa Mtakatifu ametuita, Wakristo wanahimizwa "kuwa watakatifu katika mwenendo wako wote" (1. Peter 1,15-16). Kama wateule na watakatifu wa Mungu, tunapaswa kuonyesha huruma ya dhati, wema, unyenyekevu, upole, na subira (Wakolosai. 3,12).

Dhambi na uchafu si mali ya watu wa Mungu (Waefeso 5,3; 2. Wathesalonike 4,3) Watu wanapojitakasa kutokana na nia chafu, huwa "wametakaswa" (2. Timotheo 2,21) Tunapaswa kuitawala miili yetu kwa njia ambayo ni takatifu (2. Wathesalonike 4,4) "Mtakatifu" mara nyingi huhusishwa na "wasio na lawama" (Waefeso 1,4; 5,27; 2. Wathesalonike 2,10; 3,13; 5,23; Tito 1,8) Wakristo “wameitwa kuwa watakatifu” (1. Wakorintho 1,2), “kuongoza matembezi matakatifu” (2. Wathesalonike 4,7; 2. Timotheo 1,9; 2. Peter 3,11) Tumeagizwa “kufuatia utakaso” (Waebrania 1 Kor2,14) Tunahimizwa kuwa watakatifu (Warumi 1 Kor2,1), tunaambiwa kwamba “tumefanywa watakatifu” (Waebrania 2,11; 10,14), na tunatiwa moyo kuendelea kuwa watakatifu (Ufunuo 2 Dec.2,11) Tunafanywa watakatifu kwa kazi ya Kristo na uwepo wa Roho Mtakatifu ndani yetu. Anatubadilisha kutoka ndani.

Somo hili fupi la Neno linaonyesha kwamba utakatifu na utakaso vina uhusiano fulani na mwenendo. Mungu huwatenga watu kuwa “watakatifu” kwa kusudi fulani, ili waweze kuishi maisha matakatifu katika ufuasi wa Kristo. Tumeokolewa ili tuweze kuzaa matendo mema na matunda mema (Waefeso 2,8-10; Wagalatia 5,22-23). Matendo mema si sababu ya wokovu, bali ni matokeo yake.

Matendo mema ni ushahidi kwamba imani ya mtu ni halisi (Yakobo 2,18) Paulo anazungumza juu ya “utii wa imani” na kusema kwamba imani inaonyeshwa kupitia upendo (Warumi 1,5; Wagalatia 5,6).

Ukuaji wa maisha yote

Watu wanapokuja kumwamini Kristo, wao si wakamilifu katika imani, upendo, kazi, au tabia. Paulo anawaita Wakorintho watakatifu na ndugu, lakini wana dhambi nyingi maishani mwao. Mawaidha mengi katika Agano Jipya yanaonyesha kwamba wasomaji wanahitaji si tu mafundisho ya mafundisho, lakini pia mawaidha kuhusu tabia. Roho Mtakatifu anatubadilisha, lakini hakandamii mapenzi ya mwanadamu; maisha matakatifu hayatoki moja kwa moja kutoka kwa imani. Kila Kristo lazima afanye maamuzi juu ya kufanya mema au mabaya, hata wakati Kristo anafanya kazi ndani yetu ili kubadilisha tamaa zetu.

"Utu wa kale" unaweza kuwa umekufa, lakini Wakristo lazima wauvue pia (Warumi 6,6-7; Waefeso 4,22) Ni lazima tuendelee kuua kazi za mwili, mabaki ya utu wa kale (Warumi 8,13; Wakolosai 3,5) Ingawa tulikufa kutokana na dhambi, dhambi inakaa ndani yetu na hatupaswi kuiruhusu itawale (Warumi 6,11-13). Mawazo, hisia na maamuzi yanapaswa kutengenezwa kwa uangalifu kulingana na muundo wa kiungu. Utakatifu ni kitu cha kufuatiliwa (Waebrania 12,14).

Tunaombwa kuwa wakamilifu na kumpenda Mungu kwa mioyo yetu yote (Mathayo 5,48;
22,37) Kwa sababu ya mapungufu ya mwili na mabaki ya utu wa kale, hatuwezi kuwa wakamilifu hivyo. Hata Wesley, akiongea kwa ujasiri juu ya "ukamilifu," alielezea kwamba hakumaanisha kutokuwepo kabisa kwa kutokamilika.5 Ukuaji daima unawezekana na kuamuru. Mtu anapokuwa na upendo wa Kikristo, atajitahidi kujifunza jinsi ya kuuonyesha kwa njia bora zaidi, bila makosa machache.

Mtume Paulo alikuwa na ujasiri wa kutosha kusema kwamba mwenendo wake ulikuwa “mtakatifu, wa haki, na usio na lawama” (Yoh.2. Wathesalonike 2,10) Lakini hakudai kuwa mkamilifu. Badala yake, alifikia mradi huo na kuwahimiza wengine wasifikiri kwamba wametimiza lengo lao.’ ( Wafilipi 3,12-15). Wakristo wote wanahitaji msamaha (Mathayo 6,12; 1. Johannes 1,8-9) na lazima ikue katika neema na maarifa (2. Peter 3,18) Utakaso unapaswa kuongezeka katika maisha yote.

Lakini utakaso wetu hautakamilika katika maisha haya. Grudem aeleza hivi: “Ikiwa tunathamini kwamba utakaso unahusisha mtu mzima, kutia ndani mwili wetu (2. Wakorintho 7,1; 2. Wathesalonike 5,23), ndipo tunatambua kwamba utakaso hautakamilika kikamilifu hadi Bwana atakaporudi na kupokea miili mipya ya ufufuo.”6 Ni hapo tu ndipo tutakapokombolewa kutoka kwa dhambi zote na kupewa mwili wa utukufu kama Kristo (Wafilipi 3,21; 1. Johannes 3,2) Kwa ajili ya tumaini hili tunakua katika utakaso kwa kujitakasa nafsi zetu;1. Johannes 3,3).

Ushauri wa Kibiblia wa kutakasa

Wesely aliona hitaji la kichungaji la kuwahimiza waamini utii wa vitendo unaotokana na upendo. Agano Jipya lina mashauri mengi kama hayo, na ni sawa kuyahubiri. Ni sawa kusisitiza tabia katika nia ya upendo na hatimaye katika
muungano wetu na Kristo kwa njia ya Roho Mtakatifu ambaye ni chanzo cha upendo.

Ijapokuwa sisi sote tunamtukuza Mungu na kutambua kwamba neema lazima ianzishe mwenendo wetu wote, pia tunakisia kwamba neema hiyo iko katika mioyo ya waamini wote, na tunawahimiza kuitikia neema hiyo.

McQuilken anatoa mkabala wa kimatendo badala ya uthibitisho.7 Hasisitiza kwamba waamini wote wawe na uzoefu sawa katika utakaso. Anatetea maadili ya juu bila, hata hivyo, kuchukua ukamilifu. Ushauri wake wa kuhudumu kama matokeo ya mwisho ya utakaso ni mzuri. Anasisitiza maonyo yaliyoandikwa juu ya uasi badala ya kupunguzwa na hitimisho la kitheolojia kuhusu uvumilivu wa watakatifu.

Mkazo wake juu ya imani ni wa manufaa kwa sababu imani ndiyo msingi wa Ukristo wote, na imani ina matokeo ya vitendo katika maisha yetu. Njia za ukuaji ni za vitendo: maombi, maandiko, ushirika, na mtazamo wa ujasiri kwa majaribu. Robertson anawahimiza Wakristo kukua na kushuhudia bila kuzidisha mahitaji na matarajio.

Wakristo wanahimizwa wawe vile tangazo la Mungu linasema tayari walivyo; sharti hufuata kielezi. Wakristo wanapaswa kuishi maisha matakatifu kwa sababu Mungu amewatangaza kuwa watakatifu, waliokusudiwa kwa matumizi yake.

Michael Morrison


1 RE Allen, ed. The Concise Oxford Dictionary of Current English, Toleo la 8, (Oxford, 1990), p. 1067.

2 Katika Agano la Kale (Agano la Kale) Mungu ni mtakatifu, jina lake ni takatifu, na ni Mtakatifu (linapatikana zaidi ya mara 100 kwa jumla). Katika Agano Jipya (NT), neno “takatifu” linatumika mara nyingi zaidi kwa Yesu kuliko kwa Baba (mara 14 dhidi ya 36), lakini mara nyingi zaidi kwa Roho (mara 50). Agano la Kale linarejelea watu watakatifu (waabudu, makuhani, na watu) mara 110 hivi, kwa kawaida kwa kurejelea hadhi yao; Agano Jipya linarejelea watu watakatifu karibu mara 17. Agano la Kale linarejelea maeneo matakatifu takriban mara 70; AJ mara 19 pekee. Agano la Kale linarejelea mambo matakatifu takriban mara ; Agano Jipya mara tatu tu kama picha ya watu watakatifu. Agano la Kale linarejelea nyakati takatifu katika mistari ; Agano Jipya haliteuli kamwe wakati kuwa mtakatifu. Kuhusiana na mahali, vitu, na wakati, utakatifu unarejelea hadhi iliyoteuliwa, si mwenendo wa kiadili. Katika maagano yote mawili, Mungu ni mtakatifu na utakatifu unatoka kwake, lakini jinsi utakatifu unavyoathiri watu ni tofauti. Msisitizo wa Agano Jipya juu ya utakatifu unahusiana na watu na tabia zao, sio hadhi maalum ya vitu, mahali, na nyakati.

3 Hasa katika Agano la Kale, utakaso haimaanishi wokovu. Hii ni dhahiri kwa sababu vitu, mahali na nyakati pia vilitakaswa, na haya yanahusiana na watu wa Israeli. Matumizi ya neno "utakaso" ambayo hayarejelei wokovu yanaweza pia kupatikana katika 1. Wakorintho 7,4 tafuta - asiyeamini alikuwa amewekwa katika kundi maalum kwa matumizi ya Mungu kwa namna fulani. Waebrania 9,13 hutumia neno "takatifu" kurejelea hali ya sherehe chini ya Agano la Kale.

4 Grudem anabainisha kwamba katika vifungu kadhaa katika Waebrania neno "kutakaswa" ni takribani sawa na neno "kuhesabiwa haki" katika msamiati wa Paulo (W. Grudem, Systematic Theology, Zondervan 1994, p. 748, note 3.)

5 John Wesley, "A Plain Account of Christian Perfection," katika Millard J. Erickson, ed. Readings in Christian Theology, Volume 3, The New Life (Baker, 1979), p. 159.

6 Grudem, ukurasa wa 749.

7 J. Robertson McQuilken, "Mtazamo wa Keswick," Maoni matano ya Utakaso (Zondervan, 1987), uk. 149-183.


pdfutakaso