Mungu wa tatu

Kulingana na ushuhuda wa Maandiko, Mungu ni kiumbe cha kimungu katika nafsi tatu za milele, zinazofanana lakini tofauti, Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Yeye ndiye Mungu wa pekee wa kweli, wa milele, asiyebadilika, muweza wa yote, mjuzi wa yote, aliye kila mahali. Yeye ndiye muumba wa mbingu na dunia, msimamizi wa ulimwengu na chanzo cha wokovu kwa mwanadamu. Ingawa ni mkuu zaidi, Mungu hutenda moja kwa moja na kibinafsi juu ya watu. Mungu ni upendo na wema usio na kikomo. (Marko 12,29; 1. Timotheo 1,17; Waefeso 4,6; Mathayo 28,19; 1. Johannes 4,8; 5,20; Tito 2,11; Yohana 16,27; 2. Wakorintho 13,13; 1. Wakorintho 8,4-6)

Haifanyi kazi tu

Baba ni Mungu na Mwana ni Mungu, lakini kuna Mungu mmoja tu. Hii sio familia au kamati ya viumbe vya kiungu - kundi haliwezi kusema, "Hakuna kama mimi" (Isaya 4).3,10; 44,6; 45,5) Mungu ni kiumbe wa kimungu tu - zaidi ya mtu, lakini ni Mungu tu. Wakristo wa kwanza hawakupata wazo hili kutoka kwa upagani au falsafa - walilazimishwa kufanya hivyo na maandiko.

Kama vile Maandiko yanavyofundisha kuwa Kristo ni wa Kimungu, inafundisha kwamba Roho Mtakatifu ni wa kimungu na wa kibinafsi. Lolote Roho Mtakatifu hufanya, Mungu hufanya. Roho Mtakatifu ni Mungu, kama vile wana na baba - watu watatu ambao wameunganishwa kikamilifu katika Mungu mmoja: Utatu.

Kwa nini usomi theolojia?

Usizungumze nami kuhusu theolojia. Nifundishe tu Biblia.” Kwa Mkristo wa kawaida, theolojia inaweza kuonekana kuwa ngumu sana, yenye kutatanisha sana, na isiyofaa kabisa. Mtu yeyote anaweza kusoma Biblia. Kwa hivyo kwa nini tunahitaji wanatheolojia watukufu na sentensi zao ndefu na misemo ya kushangaza?

Imani ambaye hutafuta uelewa

Theolojia imeitwa "imani inayotafuta ufahamu." Kwa maneno mengine, kama Wakristo tunamwamini Mungu, lakini Mungu alituumba tukiwa na tamaa ya kuelewa ni nani tunayemwamini na kwa nini tunamwamini. Hapa ndipo theolojia inapoingia. Neno “theolojia” linatokana na muunganiko wa maneno mawili ya Kigiriki, theos, yenye maana ya Mungu, na logia, yenye maana ya ujuzi au kujifunza—kujifunza juu ya Mungu.

Theolojia, ikitumika vizuri, inaweza kutumika kwa Kanisa kwa kupigania uzushi au mafundisho ya uwongo. Hiyo ni, kwa sababu uzushi mwingi hutokana na kutokuelewana kwa Mungu ni nani, kutokana na imani ambazo hazilingani na jinsi Mungu alijifunua katika Bibilia. Matangazo ya injili na kanisa lazima bila shaka yawe msingi msingi wazi wa kujifunua kwa Mungu.

Ufunuo

Kujua au kujua juu ya Mungu ni jambo ambalo sisi wanadamu hatuwezi kuja na sisi wenyewe. Njia pekee tunaweza kujua kitu cha kweli juu ya Mungu ni kusikia kile Mungu anatuambia juu yake mwenyewe. Njia muhimu zaidi ambayo Mungu amechagua kujifunua kwetu ni kupitia Bibilia, mkusanyiko wa maandiko ambayo yameandaliwa kwa karne nyingi, chini ya usimamizi wa Roho Mtakatifu. Lakini hata kusoma Bibilia kwa bidii hakuwezi kutupatia ufahamu sahihi wa Mungu ni nani.
 
Tunahitaji zaidi ya kusoma - tunahitaji Roho Mtakatifu kuwezesha akili zetu kuelewa kile Mungu anafunua juu yake mwenyewe katika Bibilia. Mwishowe, ufahamu wa kweli wa Mungu unaweza kutoka kwa Mungu, sio tu kupitia kusoma kwa mwanadamu, hoja, na uzoefu.

Kanisa lina jukumu linaloendelea la kukagua imani na mazoea yao kwa uangalifu wa ufunuo wa Mungu. Theolojia ni mapigano ya daima ya Jumuiya ya imani ya Kikristo kwa ukweli wakati unatafuta hekima ya Mungu kwa unyenyekevu na kufuata mwelekeo wa Roho Mtakatifu katika ukweli wote. Mpaka Kristo atakaporudi katika utukufu, Kanisa haliwezi kudhani kuwa limekamilisha kusudi lako.

Ndio sababu theolojia haifai kamwe kuwa mageuzi ya imani na mafundisho ya Kanisa, lakini ni mchakato usio na mwisho wa kujichunguza. Ni wakati tu tunaposimama katika mwangaza wa siri ya Mungu ndipo tutapata ujuzi wa kweli wa Mungu.

Paulo aliita fumbo la Mungu “Kristo ndani yenu, tumaini la utukufu” (Wakolosai 1,27), fumbo ambalo lilimpendeza Mungu kwa njia ya Kristo “kuvipatanisha vitu vyote na nafsi yake, iwe duniani au mbinguni, akifanya amani kwa damu yake msalabani” (Wakolosai. 1,20).

Matangazo na mazoea ya Kanisa la Kikristo daima yamehitaji kuchunguliwa na kuandaliwa vizuri, wakati mwingine hata mageuzi makubwa zaidi, kwani yamekua katika neema na ufahamu wa Bwana Yesu Kristo.

Theolojia ya nguvu

Nguvu ya neno ni neno nzuri kuelezea juhudi hii ya mara kwa mara na Kanisa la Kikristo kujiangalia yenyewe na ulimwengu katika nuru ya kujifunua kwa Mungu, na kisha kumruhusu Roho Mtakatifu kuzoea ipasavyo kuwa watu tena huonyesha na kutangaza kile Mungu alivyo. Tunaona ubora huu wa nguvu katika theolojia katika historia yote ya Kanisa. Mitume walitafsiri Maandiko wakati walipomtangaza Yesu kama Masihi.

Kitendo kipya cha Mungu cha kujifunua katika Yesu Kristo kiliwasilisha Bibilia katika nuru mpya, nuru ambayo mitume waliweza kuona kwa sababu Roho Mtakatifu alifungua macho yao. Katika karne ya nne, Askofu Athanasius, Askofu wa Alexandria, alitumia maneno ya kuelezea katika mikopo ambayo haikuwapo katika bibilia kusaidia Wayunani kuelewa maana ya ufunuo wa Bibilia. Katika karne ya 16, Johannes Calvin na Martin Luther walipigania kuiboresha Kanisa kwa kuzingatia ukweli wa kibinadamu wa kwamba wokovu unakuja kwa neema tu kupitia imani katika Yesu Kristo.

Katika karne ya 18, John McLeod Campbell alijaribu mtazamo mdogo wa Kanisa la Scotland 
kupanua asili ya upatanisho wa Yesu [upatanisho] kwa ubinadamu kisha akatupwa nje kwa sababu ya juhudi zake.

Katika enzi ya kisasa, hakuna mtu ambaye amekuwa na ufanisi katika kuliita kanisa kwa theolojia yenye nguvu iliyojikita katika imani hai kama Karl Barth, ambaye "alirudisha Biblia Ulaya" baada ya theolojia ya Kiprotestanti ya kiliberali kumeza kanisa kwa kupindua ubinadamu. wa Kutaalamika na ipasavyo umbo teolojia ya kanisa katika Ujerumani.

Msikilize Mungu

Wakati wowote Kanisa linaposhindwa kusikia sauti ya Mungu na badala yake linapeana matokeo na mawazo yao, huwa dhaifu na haifai. Inapoteza umuhimu machoni pa wale ambao inajaribu kuwafikia na injili. Vivyo hivyo kwa kila sehemu ya mwili wa Kristo wakati anajifunga katika mawazo na mila yake ya kabla ya kuzaliwa. Yeye hujikwaa, hukwama au tuli, ni kinyume cha nguvu, na hupoteza ufanisi wake katika kuhubiri injili.

Wakati hii inafanyika, kanisa linaanza kugawanyika au kutengana, Wakristo hutengana na amri ya Yesu ya kupendana inaangamia kwa nyuma. Halafu kutangazwa kwa injili inakuwa seti ya maneno, toleo na taarifa ambayo watu wanakubaliana nayo tu. Nguvu iliyo nyuma yake kutoa uponyaji kwa akili ya dhambi inapoteza athari zake. Mahusiano huwa nje na ya juu tu na hayana uhusiano mkubwa na umoja na Yesu na na kila mmoja, ambapo uponyaji wa kweli, amani na furaha huwa uwezekano wa kweli. Dini thabiti ni kizuizi ambacho kinaweza kuwazuia waamini kuwa watu halisi ambao, kulingana na kusudi la Mungu, wanapaswa kuwa katika Yesu Kristo.

"Utabiri Mbili"

Fundisho la kuchaguliwa au kuamuliwa maradufu kwa muda mrefu limekuwa fundisho bainifu au la kubainisha katika mapokeo ya kitheolojia ya Reformed (mapokeo yamefunikwa na John Calvin). Fundisho hili mara nyingi limekuwa likieleweka vibaya, limepotoshwa, na limekuwa sababu ya mabishano na mateso yasiyoisha. Calvin mwenyewe alishindana na swali hili, na mafundisho yake juu yake yalifasiriwa na wengi kama kusema, "Tangu milele Mungu aliwateua wengine kwa wokovu na wengine kupotea."

Ufafanuzi huu wa mwisho wa fundisho la uchaguzi kwa kawaida hufafanuliwa kama "kalvini wa hali ya juu." Inakuza maoni yasiyofaa juu ya Mungu kuwa mtawala jeuri wa kimakusudi na adui wa uhuru wa mwanadamu. Mtazamo wa namna hiyo wa fundisho hili unaifanya kuwa habari njema tu inayotangazwa katika ufunuo wa Mungu katika Yesu Kristo. Ushuhuda wa kibiblia unaelezea neema ya kuchagua ya Mungu kama ya kushangaza lakini sio ya kikatili! Mungu, ambaye anapenda bure, hutoa neema yake bure kwa wote ambao wataipokea.

Karl Barth

Ili kusahihisha mfuatano wa-Calvinism, mwanatheolojia maarufu wa Reformed wa kanisa la kisasa, Karl Barth, alibadilisha mafundisho ya Mageuzi ya uchaguzi kwa kuzingatia kukataliwa na uchaguzi katika Yesu Kristo. Katika juzuu ya pili ya kitabu chake cha Kanisa, aliwasilisha mafundisho kamili ya bibilia ya uchaguzi huo kwa njia thabiti na mpango mzima wa kujifunua kwa Mungu. Barth alionyesha kwa dhati kuwa fundisho la uchaguzi katika muktadha wa Utatu lina kusudi kuu: inaelezea kuwa kazi za Mungu katika uumbaji, upatanisho na wokovu zinafikiwa kabisa katika neema ya bure ya Mungu, ambayo imefunuliwa katika Yesu Kristo. Alithibitisha kwamba Mungu wa Utatu, ambaye ameishi katika upendo upendo milele, anataka kujumuisha wengine katika ushirika huu kwa neema. Muumbaji na Mkombozi anatamani uhusiano na uumbaji wake. Na uhusiano ni wenye nguvu asili, sio tuli, sio waliohifadhiwa, na ambao haueleweki.

Katika Dogmatics yake, ambapo Barth alitafakari upya fundisho la uchaguzi katika muktadha wa Utatu Muumba-Mkombozi, aliliita "jumla ya injili." Katika Kristo, Mungu alichagua wanadamu wote katika uhusiano wa agano ili kushiriki katika maisha yake ya ushirika, akifanya uchaguzi wa hiari na wa neema kuwa Mungu ambaye ni kwa ajili ya wanadamu.

Yesu Kristo ndiye aliyechaguliwa na aliyekataliwa kwa ajili yetu, na uchaguzi wa mtu binafsi na kukataliwa kunaweza kueleweka kama halisi ndani yake. Kwa maneno mengine, Mwana wa Mungu ndiye mteule wetu. Kama mwanadamu aliyechaguliwa ulimwenguni, mbadala wake, uchaguzi mkuu ni wakati huo huo kwa hukumu ya kifo (msalaba) mahali petu na uzima wa milele (ufufuo) mahali petu. Kazi hii ya kupatanisha ya Yesu Kristo katika Umwilisho ilikuwa kamili kwa ukombozi wa ubinadamu ulioanguka.

Kwa hivyo lazima tuseme na tukubali Ndio kwa Ndio ya Mungu kwetu Kristo katika Kristo na tuanze kuishi kwa furaha na mwangaza wa yale ambayo tayari yamehifadhiwa kwetu - umoja, ushirika na ushiriki katika uumbaji mpya pamoja naye.

Uumbaji mpya

Katika mchango wake muhimu kwa mafundisho ya uchaguzi, Barth anaandika:
“Kwa maana katika umoja [muungano] wa Mungu na mtu huyu mmoja, Yesu Kristo, ameonyesha upendo na mshikamano wake na wote. Katika Mmoja huyo alijitwika juu yake mwenyewe dhambi na hatia ya wote, na kwa hiyo akawaokoa wote kwa haki ya juu zaidi kutokana na hukumu waliyoipata kwa haki, hivi kwamba yeye ndiye kweli faraja ya kweli ya watu wote.”
 
Kila kitu kimebadilika msalabani. Uumbaji wote, ikiwa inajua au hajui, inakuwa na itakombolewa, kubadilishwa na kufanywa tena ndani ya Yesu Kristo. Ndani yake tunakuwa kiumbe kipya.

Thomas F. Torrance, mwanafunzi wa juu na mkalimani wa Karl Barth, alikuwa mhariri wakati hadithi za kanisa la Barth zilitafsiriwa kwa Kiingereza. Torrrance aliamini kwamba Kitabu cha II kilikuwa moja ya kazi nzuri zaidi ya kitheolojia ambayo imewahi kuandikwa. Alikubaliana na Barth kwamba wanadamu wote wamekombolewa na kuokolewa katika Kristo. Katika kitabu chake The Mediation of Christ, Profesa Torrance anaweka ufunuo wa biblia kwa njia ambayo kupitia maisha yake ya karibu, kifo na ufufuko, Yesu hakuwa tu mpatanishi wetu wa upatanishi, bali pia anatumika kama jibu kamili kwa neema ya Mungu.

Yesu alichukua kuvunjika kwetu na kuhukumu mwenyewe, alichukua dhambi, kifo na uovu ili kukomboa uumbaji katika viwango vyote na kubadilisha kila kitu kilichopingana nasi kuwa kiumbe kipya. Tumeachiliwa kutoka kwa maumbile yetu mabaya na ya uasi kwa uhusiano wa ndani na Yeye unaotutetea na kututakasa.

Torrance anaendelea kusema kuwa "asiyekubali ni yule ambaye hajapona". Kile ambacho Kristo hakuchukua juu yake mwenyewe hakikuokolewa. Yesu alichukua akili yetu iliyotengwa juu yake mwenyewe, akawa vile tulivyo ili kupatanishwa na Mungu. Kwa kufanya hivyo, Aliwasafisha, Aliponya, na kuwatakasa wanadamu wenye dhambi katika kina cha utu wao kupitia tendo Lake la upendo la kupata mwili kwa ajili yetu.

Badala ya kutenda dhambi kama kila mtu mwingine, Yesu alihukumu dhambi katika miili yetu kwa kuishi maisha ya utakatifu kamili ndani ya miili yetu, na kupitia uzao wake utii, akabadilisha ubinadamu wetu wa uadui na usio utii kuwa uhusiano wa kweli na wenye upendo na Baba.

Kwa Mwana, Mungu wa utatu alikubali asili yetu ya kibinadamu kuwa asili yake na kwa hivyo akabadilisha asili yetu. Alituokoa na kutupatanisha. Kwa kufanya asili yetu ya dhambi na kuiponya, Yesu Kristo alikua mpatanishi kati ya Mungu na ubinadamu aliyeanguka.

Kuchaguliwa kwetu katika mtu mmoja Yesu Kristo kunatimiza kusudi la Mungu kwa uumbaji na kumfafanua Mungu kuwa ni Mungu anayependa kwa hiari. Torrance anaeleza kwamba “neema zote” haimaanishi “hakuna hata mmoja wa wanadamu” bali, neema yote ina maana ya wanadamu wote. Hiyo ina maana kwamba hatuwezi hata kushikilia asilimia moja ya sisi wenyewe.

Kwa neema kupitia imani, tunashiriki katika upendo wa Mungu kwa uumbaji kwa njia ambayo haikuwezekana hapo awali. Hii inamaanisha kuwa tunawapenda wengine kama Mungu anatupenda kwa sababu Kristo yuko ndani yetu kupitia neema na sisi tumo ndani yake. Hii inaweza kutokea tu ndani ya muujiza wa kiumbe kipya. Ufunuo wa Mungu kwa ubinadamu unatoka kwa Baba kupitia kwa Mwana katika Roho Mtakatifu, na wanadamu waliokombolewa sasa wanajibu kwa Baba kupitia imani katika Roho kupitia Mwana. Tumeitwa kwa utakatifu katika Kristo. Ndani yake tunafurahiya kutoka kwa dhambi, kifo, uovu, hitaji na hukumu iliyosimama dhidi yetu. Tunarudisha upendo wa Mungu kwetu kwa shukrani, ibada, na huduma katika jamii ya imani. Katika uhusiano wake wote wa uponyaji na kuokoa na sisi, Yesu Kristo anahusika kutubadilisha upya sisi mmoja mmoja na kutufanya sisi wanadamu - Hiyo ni kutufanya tuwe watu wa kweli ndani yake. Katika mahusiano yetu yote na yeye, anatufanya sisi wanadamu kweli kwa majibu yetu ya kibinafsi kwa imani. Hii inafanyika kupitia uweza wa Roho Mtakatifu aliye ndani yetu kwani anatuunganisha na ubinadamu kamili wa Bwana Yesu Kristo.

Neema yote inamaanisha kuwa ubinadamu wote unashiriki. Neema ya Yesu Kristo, aliyesulubiwa na kufufuka, haidharau ubinadamu aliokuja kuokoa. Neema isiyohesabika ya Mungu huleta nuru kila kitu sisi ni na kufanya. Hata katika toba yetu na imani, hatuwezi kutegemea majibu yetu, lakini tunategemea jibu ambalo Kristo alitoa na badala yetu sisi kwa Baba! Katika ubinadamu wake, Yesu alikua wakala wetu kwa Mungu katika kila kitu, pamoja na imani, uongofu, ibada, sherehe za sakramenti, na uinjilishaji.

Imepuuzwa

Kwa bahati mbaya, Karl Barth kwa ujumla alipuuzwa au alitafsiriwa vibaya na wanaharakati wa Amerika, na Thomas Torrance mara nyingi huonyeshwa kuwa ngumu sana kuelewa. Lakini kutofaulu kuthamini nguvu ya nadharia ya theolojia, ambayo haijafunuliwa katika marekebisho ya Barth ya fundisho la uchaguzi, husababisha evanjeli nyingi na hata Wakristo waliyobadilishwa kubaki wameshikwa na shida ya kuelewa ni wapi Mungu ndiye mstari kati ya tabia ya mwanadamu. na kuvuta kwa wokovu.

Kanuni kuu ya Matengenezo ya Matengenezo yanayoendelea inapaswa kutukomboa kutoka kwa mitazamo yote ya zamani ya ulimwengu na theolojia zenye msingi wa tabia zinazozuia ukuaji, kuhimiza vilio, na kuzuia ushirikiano wa kiekumene na mwili wa Kristo. Lakini je, Kanisa siku hizi mara nyingi halijioni limeibiwa furaha ya wokovu huku likijishughulisha na "ndondi za kivuli" pamoja na aina zake mbalimbali za uhalali? Kwa sababu hii Kanisa haliwi na sifa ya nadra kama ngome ya hukumu na upekee badala ya agano la neema.

Sote tuna theolojia - njia ya kufikiria na kuelewa Mungu - ikiwa tunajua au hatujui. Teolojia yetu inaathiri jinsi tunavyofikiria na kuelewa neema ya Mungu na wokovu wake.

Ikiwa teolojia yetu ina nguvu na inaelekeza uhusiano, tutakuwa wazi kwa neno la wokovu la Mungu ambalo sasa anatupatia kwa neema yake kupitia Yesu Kristo tu.
 
Kwa upande mwingine, ikiwa theolojia yetu ni tuli, tutaenda kwenye dini ya uana sheria, ya
Kiroho na atrophy ya kiroho.

Badala ya kumjua Yesu kwa njia ya kazi na halisi ambayo inachanganya mahusiano yetu yote na huruma, uvumilivu, fadhili, na amani, tutapata roho, kutengwa, na lawama kutoka kwa wale ambao wanashindwa kufikia viwango vyetu vilivyoainishwa vya uungu. .

Kiumbe kipya katika uhuru

Theolojia hufanya tofauti. Jinsi tunavyoelewa Mungu huathiri jinsi tunavyoelewa wokovu na jinsi tunavyoishi maisha ya Kikristo. Mungu sio mfungwa wa tuli, wazo la mawazo ya kibinadamu la jinsi ya lazima au lazima awe.

Wanadamu hawawezi kusema kimantiki ni nani Mungu ni nani na ni jinsi gani anapaswa kuwa. Mungu anatuambia yeye ni nani na ni nani, na yuko huru kuwa sawa na yeye anataka kuwa nani, na amejifunua kwetu kwa Yesu Kristo kama Mungu, anayetupenda, ambaye ni yetu, na ambaye ameamua kutengeneza sababu ya ubinadamu - pamoja na yako na yangu - yake mwenyewe.

Katika Yesu Kristo tuko huru kutoka kwa akili zetu za dhambi, kutoka kwa kiburi chetu na kukata tamaa, na tumesasishwa na neema kupata amani ya Shalom ya Mungu katika jamii yake yenye upendo.

Terry Akers na Michael Feazell

Mungu wa tatu