Audio
Ufalme wa Mungu (sehemu ya 4)
Katika kipindi kilichopita tuliangalia ni kwa kadiri gani ahadi ya Ufalme ujao wa Mungu katika utimilifu wake inaweza kutumika kama chanzo cha tumaini kuu kwetu sisi waamini. Katika makala hii tunataka kuingia kwa undani zaidi kuhusu jinsi tunavyohusiana na tumaini hilo.
Jinsi tunavyohusiana na ufalme ujao wa Mungu
Je, sisi kama waumini tunapaswa kuelewaje uhusiano wetu na ufalme ambao Biblia inasema tayari upo lakini bado unakuja? Nadhani tunaweza kuielezea kama ifuatavyo, tukimfuata Karl Barth, TF Torrance na George Ladd (wengine pia wanaweza kutajwa hapa): Tumeitwa kushiriki katika baraka za ufalme ujao wa Kristo sasa na kutoa ushahidi kwa muda na wakati huu. - njia yenye ukomo. Tunapotambua na kutafakari kwa sasa katika matendo yetu Ufalme wa Mungu, ambao ni katika huduma ya huduma ya Yesu inayoendelea kupitia Roho Mtakatifu wake, tunatoa ushahidi wa kutosha wa jinsi wakati ujao unavyoweza kuonekana. Shahidi hatoi ushahidi kwa ajili yake mwenyewe, bali kushuhudia jambo ambalo yeye binafsi amepata ujuzi nalo. Vivyo hivyo, ishara hairejelei yenyewe, lakini kwa kitu kingine na muhimu zaidi. Kama Wakristo, tunatoa ushahidi kwa kile kinachoelekezwa - ufalme ujao wa Mungu. Kwa hiyo, kuhubiri kwetu ni muhimu, lakini kunakabiliwa na mipaka fulani.Kwanza, kuhubiri kwetu kunatumika kwa sehemu tu kama kiashirio cha ufalme ujao. Haina ukweli na ukweli wake wote, na hii haiwezekani. Matendo yetu hayawezi kudhihirisha kikamilifu ufalme wa Kristo, ambao sasa umebakia kufichwa kwa kiasi kikubwa, katika ukamilifu wake wote. Maneno na matendo yetu yanaweza hata kuficha baadhi ya vipengele vya ufalme huku tukiangazia vingine. Katika hali mbaya zaidi, vitendo vyetu mbalimbali vya ushuhuda vinaweza kuonekana kuwa haviendani kabisa, na pengine hata kupingana. Huenda tusiweze kufikia suluhu kamili kwa kila tatizo, haijalishi jinsi tunavyojaribu kwa dhati, kwa kujitolea au kwa ustadi. Katika baadhi ya matukio, chaguo lolote linalojitokeza linaweza kuwa na manufaa kwa vile ni hatari. Katika ulimwengu wenye dhambi, suluhisho kamilifu haliwezekani kila wakati, hata kwa kanisa. Na kwa hivyo ushuhuda anaotoa katika wakati huu wa ulimwengu utakuwa haujakamilika.
Pili, ushuhuda wetu hutupatia tu mtazamo mdogo wa siku zijazo, ukitupa tu taswira ya ufalme ujao wa Mungu. Lakini kwa sasa hatuwezi kufahamu ukweli wake wote. Tunaona "picha isiyoeleweka tu" (1. Wakorintho 13,12;Biblia ya Habari Njema). Hivi ndivyo inavyopaswa kueleweka tunapozungumza kuhusu mtazamo wa “muda.” Tatu, ushuhuda wetu unaendana na wakati. Kazi huja na kuondoka. Mambo mengine yanayofanywa kwa jina la Kristo yanaweza kudumu kwa muda mrefu kuliko mengine. Baadhi ya yale tunayoshuhudia kwa matendo yetu yanaweza kuwa ya muda mfupi na si ya kudumu. Lakini ikieleweka kuwa ni ishara, ushuhuda wetu si lazima uwe halali mara moja na kwa wote ili kuweza kuelekeza kwenye kile ambacho kweli ni cha kudumu, utawala wa milele wa Mungu kupitia Kristo katika Roho Mtakatifu.Kwa hiyo, ushuhuda wetu si wa ulimwengu wote wala kamilifu, kamili au isiyoweza kukanushwa, ingawa ni ya thamani kuu, hata ya lazima, kwa kuwa inapata thamani hii kutoka kwa uhusiano wake na uhalisi wa wakati ujao wa Ufalme wa Mungu.
Njia mbili za uwongo za kusuluhisha suala tata la Ufalme wa Mungu uliopo lakini ambao haujakamilika. Wengine wanaweza kuuliza, “Ni nini thamani ya uzoefu wetu wa sasa na ushuhuda ikiwa haulengi ufalme wenyewe? Basi kwa nini kujisumbua nayo? Itakuwa na faida gani? Ikiwa hatuwezi kutokeza kilicho bora, kwa nini tuwekeze juhudi nyingi sana au kutumia mali nyingi sana katika mradi kama huo?” Wengine wanaweza kujibu: “Hatungeitwa na Mungu kama ingekuwa chini ya hapo Kufikia jambo bora na kukamilisha jambo fulani. kamili. Kwa msaada wake tunaweza kufanya kazi daima kuelekea utimizo wa ufalme wa Mungu duniani.” Miitikio kwa suala tata la ufalme “uliopo tayari lakini bado haujakamilika” kwa kawaida imekuwa na majibu mbalimbali kama yale yaliyonukuliwa hapo juu katika kipindi cha historia ya kanisa. zinazozalishwa. Hii ni licha ya maonyo yanayoendelea kuhusu mbinu hizi zote mbili zinazoonyesha kuwa na dosari kubwa. Rasmi kuna mazungumzo ya ushindi na utulivu katika suala hili.
ushindi
Wengine ambao hawafurahii kupunguzwa kwa kuona tu na kutambua ishara wanasisitiza kwamba wanaweza kujenga ufalme wa Mungu wenyewe - ingawa kwa msaada wa Mungu. Kwa mfano, hawawezi kuzuiwa kutoka kwa wazo kwamba tunaweza kuwa "wabadilishaji wa ulimwengu". Hili lingewezekana ikiwa tu watu wa kutosha wangejitoa kwa moyo wote kwa ajili ya kazi ya Kristo na kuwa tayari kulipa gharama inayohitajika. Kwa hiyo ikiwa tu watu wa kutosha walijaribu bila kuchoka na kwa dhati vya kutosha na pia kujua kuhusu taratibu na mbinu sahihi, ulimwengu wetu ungebadilishwa zaidi na zaidi kuwa ufalme huo mkamilifu wa Mungu. Kristo atarudi wakati ufalme utakaposonga mbele hatua kwa hatua kuelekea ukamilisho kupitia juhudi zetu. Bila shaka, hayo yote yanaweza kupatikana tu kwa msaada wa Mungu.
Ingawa haijasemwa waziwazi, mtazamo huu wa Ufalme wa Mungu unafikiri kwamba kile tunachotambua ni kwa sababu ya uwezo ambao Yesu Kristo aliwezesha, lakini hakutambua, kupitia kazi na mafundisho yake ya kidunia. Kristo alishinda ushindi kwa namna ambayo sasa tunaweza kutumia au kutambua uwezo aliowezesha.
Jibu la mshindi linaelekea kusisitiza hasa zile juhudi zinazoahidi kuleta mabadiliko katika maeneo ya haki ya kijamii na maadili ya umma pamoja na mahusiano ya kibinafsi na mwenendo wa maadili. Kuajiriwa kwa Wakristo katika programu kama hizo kwa kawaida kunategemea ukweli kwamba Mungu, kwa njia fulani, anatutegemea. Anatafuta tu "mashujaa". Alitupa bora, rasimu ya awali, hata mpango wa ufalme wake, na sasa ni juu ya kanisa kuweka hili katika vitendo. Kwa hiyo tumepewa uwezo wa kutambua kile ambacho tayari kimetolewa kwa ukamilifu. Hili laweza kutimizwa ikiwa tu tunasadikishwa kwamba ndivyo hivyo na tumejitolea kikweli na kikweli kumwonyesha Mungu jinsi tunavyomshukuru kwa unyoofu kwa kila jambo ambalo amefanya ili tuweze kutambua lililo bora. Ipasavyo, tunaweza kuziba pengo kati ya "halisi" na bora ya Mungu - kwa hivyo wacha tuipate!
Ukuzaji wa programu ya washindi mara nyingi huchochewa na ukosoaji ufuatao: Sababu ni kwamba wasioamini hawajiungi na mpango na hawawi Wakristo au kumfuata Kristo. Na zaidi, kwamba kanisa halifanyi karibu vya kutosha kufanya ufalme kuwa ukweli na hivyo kutoa nafasi kwa maisha ya Mungu katika ukamilifu hapa na sasa. Hoja inakwenda mbali zaidi: Kuna Wakristo wengi wa jina tu (yaani kwa jina tu) na wanafiki wa kweli ndani ya kanisa ambao hawashikamani na upendo na kujitahidi kupata haki, kama Yesu alivyofundisha, kwamba wasioamini wanakataa kujiunga - na hii, mtu anaweza. sema tu, kwa kila haki! Inadaiwa zaidi kwamba wahalifu wa wasioamini kutokuwa Wakristo kimsingi wanapatikana miongoni mwa Wakristo wa nusunusu, waamini dhaifu au wanafiki. Kwa hiyo tatizo hili linaweza kutatuliwa tu ikiwa Wakristo wote wameambukizwa na shauku hiyo na kuwa Wakristo wa kweli na wasiokubali kubadilika na ambao wanajua jinsi ya kutekeleza Ufalme wa Mungu kwa ukamilifu hapa na sasa. Ni wakati tu Wakristo, kwa kadiri kubwa zaidi kuliko hapo awali, watakapoweka mapenzi ya Mungu na njia ya maisha inayotetewa naye kwa njia ya kielelezo, ndipo injili ya Kristo itawasadikisha wengine kwa sababu kwa njia hiyo wanatambua utukufu wa Yesu Kristo na kuamini. ndani yake. Ili kuimarisha hoja hii, maneno ya Yesu hutumiwa mara nyingi, ingawa sivyo ilivyo hapa: “Hivyo watu wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi.” ( Yohana 13,35) Hitimisho linatolewa kutoka kwa hili kwamba wengine hawataamini, kwa kweli hawataweza, ikiwa hatutashikamana na upendo kwa kiwango cha kutosha. Njia yako ya imani inategemea kiwango ambacho tunatendeana kwa upendo kama Kristo mwenyewe.
Maneno haya ya Yesu (Yohana 13,35) haimaanishi kwamba wengine watakuja kwenye imani, bali tu kwamba wale wanaomfuata Yesu watatambuliwa kuwa wake kwa sababu, kama yeye, wanazoeza upendo. Kwa kufanya hivyo, anaonyesha kwamba umoja wetu katika upendo unaweza kutumika kuwaelekeza wengine kwa Kristo. Hiyo ni ajabu! Nani hataki kujiunga? Hata hivyo, haiko wazi kutokana na maneno yake kwamba imani/wokovu wa wengine unategemea kiwango cha upendo wa wanafunzi wake kwa wao kwa wao. Tukirejelea mstari huu, kimantiki si sahihi kuhitimisha kinyume chake kwamba ikiwa wale wanaomfuata Kristo hawana upendo, wengine hawawezi kuutambua hivyo na, kwa sababu hiyo, hawamwamini. Ikiwa ndivyo, Mungu hangekuwa mwaminifu zaidi kuliko sisi kwa njia yoyote. Maneno "ikiwa sisi si waaminifu, yeye hudumu mwaminifu" (2. Timotheo 2,13) basi haitatumika. Wale wote ambao wamefikia imani wametambua kwamba Kanisa kwa ujumla, pamoja na washiriki wake binafsi, wamezama katika migongano na si wakamilifu. Walimtegemea Mola wao kwa sababu wakati huo huo walitambua tofauti kati ya anayepokea sifa na wale wanaomsifu. Jiulize tu imani yako na uone ikiwa sivyo. Mungu ni mkuu kuliko ushuhuda wetu kwake Yeye ni mwaminifu kuliko sisi. Bila shaka, hiki si kisingizio cha kuwa mashahidi wasio na imani wa upendo mkamilifu wa Kristo.
Utulivu
Kwa upande mwingine wa wigo, ambapo tunapata jibu la ukimya, wengine wameshughulikia suala tata la Ufalme wa Mungu uliopo lakini ambao haujakamilika, wakidai kwamba hakuna mengi yanayoweza kufanywa kwa sasa. Kwao utukufu uko tu katika siku zijazo. Kristo alipata ushindi katika mwendo wa kazi yake duniani, na yeye peke yake siku moja ataitimiza katika ukamilifu wake wote. Kwa sasa tunangojea tu kurudi kwa Kristo ili aweze kutubeba kuelekea mbinguni - labda baada ya miaka michache ya utawala wa kidunia. Wakati Wakristo tayari wamepokea baadhi ya baraka hapa na sasa, kama vile msamaha wa dhambi, uumbaji, ikiwa ni pamoja na asili, na juu ya yote taasisi za kijamii, kitamaduni, kisayansi na kiuchumi, wameanguka katika ufisadi na uovu. Yote haya hayawezi na hayatahifadhiwa. Kuhusiana na umilele, hakuna kati ya haya yanayokusudiwa kuwa mema. Inaweza tu kutupwa kwenye laana kwa ghadhabu ya Mungu na kuletwa kwenye mwisho wake kabisa. Watu wengi wangepaswa kuondolewa katika ulimwengu huu wenye dhambi ili waweze kuokolewa.Mara kwa mara, namna ya utengano hufundishwa kwa mujibu wa mtazamo huu wa utulivu. Ipasavyo, ni lazima tukatae na kukaa mbali na mambo ya kilimwengu ya ulimwengu huu. Kulingana na watu wengine wa kimya, kutokuwa na tumaini na kutokuwa na msaada wa ulimwengu huu husababisha hitimisho kwamba mtu anaweza kujishikilia bila madhara kutoka kwake kwa njia nyingi, kwani mwishowe haina maana kwa sababu kila kitu hatimaye hukabidhiwa kwa korti. Kwa wengine bado, mtazamo wa kimya, wa kimya unamaanisha kwamba Wakristo wanapaswa, bora zaidi, kuweka kielelezo kibinafsi au ndani ya jumuiya, wakiwa wamejitenga na ulimwengu wote. Msisitizo hapa mara nyingi ni juu ya maadili ya kibinafsi, ya familia na ya kikanisa. Hata hivyo, jitihada za moja kwa moja za kuwa na ushawishi au kuleta mabadiliko nje ya jumuiya ya Kikristo kwa kiasi kikubwa huonwa kuwa zenye madhara kwa imani na nyakati nyingine hata hushutumiwa. Mtazamo unaonyeshwa kuwa unyonyaji wa moja kwa moja wa utamaduni unaozunguka, ambao umeanguka katika kutoamini, utasababisha tu maelewano na hatimaye kushindwa. Kwa hivyo, ibada ya kibinafsi na usafi wa maadili ndio mada kuu.
Kulingana na usomaji huu wa imani, mwisho wa historia mara nyingi huonwa kuwa mwisho wa uumbaji. Ataangamizwa. Uwepo wa wakati na nafasi haungekuwepo tena. Baadhi, yaani waamini, wangeondolewa katika mchakato huu wa kuvunjika na kuletwa kwenye uhalisi mkamilifu, safi, wa kiroho wa kuwepo kwa milele mbinguni pamoja na Mungu. Lahaja nyingi na nafasi za kati ni za kawaida katika kanisa. Lakini watu wengi huanguka mahali fulani ndani ya wigo huu na kuegemea upande wowote. Msimamo wa ushindi huelekea kuwavutia watu walio na muundo wa utu wenye matumaini na "bora", wakati watulivu huelekea kupata umaarufu wao mkubwa miongoni mwa watu wasiopenda matumaini au "wanahalisi". Lakini tena, haya ni majumuisho mapana ambayo hayashughulikii kundi lolote maalum ambalo linalingana kikamilifu na hali moja au nyingine. Hii ni mielekeo ambayo kwa kweli hujaribu, kwa njia moja au nyingine, kurahisisha tatizo tata la ukweli uliopo lakini ambao bado hauonekani kikamili na uhalisi wa Ufalme wa Mungu.
Njia mbadala ya ushindi na utulivu
Walakini, kuna msimamo mbadala ambao unapatana zaidi na fundisho la kibiblia na la kitheolojia, ambalo sio tu kwamba linaepuka misimamo miwili iliyokithiri, lakini pia inazingatia wazo lenyewe la mgawanyiko kama huo kuwa sio sahihi kwa sababu haufanyi haki kwa ufunuo wa kibiblia. kwa ukamilifu wake. Wale mabadala ya ushindi na wa kimya kimya, pamoja na majadiliano yanayofanyika kati ya wawakilishi wao wa maoni husika, huchukulia kwamba ukweli tata wa Ufalme wa Mungu unatuhitaji tuchukue msimamo juu ya suala hilo lenye utata. Ama Mungu hufanya kila kitu peke yake au ni juu yetu kutambua. Mitazamo hii miwili inatoa hisia kwamba inabidi tuwatambue kama wanaharakati au tuchukue jukumu la kushughulika kama hatutaki msimamo wetu uwe mahali fulani kati. Msimamo wa kibiblia kuhusu Ufalme uliopo tayari lakini bado haujafikiwa kikamilifu ni tata. Lakini hakuna sababu ya mvutano wowote. Sio juu ya kuunda usawa au kutambua nafasi ya wastani ya kati ya aina yoyote kati ya hali hizi mbili za kupita kiasi. Hakuna mvutano kati ya sasa na wakati ujao. Badala yake, tumeitwa kuishi katika hili ambalo tayari limetimia lakini bado halijakamilika hapa na sasa. Kwa sasa tunaishi katika hatua ya matumaini, ambayo - kama tulivyoona katika sehemu ya pili ya mfululizo huu wa makala - inaweza kuwakilishwa vyema kabisa na neno urithi. Kwa sasa tunaishi katika uhakika wa kumiliki urithi wetu, ingawa bado tunanyimwa fursa ya kupata matunda yake, ambayo siku moja tutashiriki kikamilifu.Katika makala inayofuata katika mfululizo huu tutaingia kwa undani zaidi maana yake wanaoishi hapa na sasa kwa matumaini ya utimilifu wa ufalme ujao wa Mungu.
kutoka kwa Dr. Gary Deddo
