Kazi ya kanisa

Mikakati ya wanadamu inategemea uelewa mdogo wa wanadamu na tathmini bora ambayo watu wanaweza kufanya. Kwa upande mwingine, mkakati wa Mungu, sifa yake katika maisha yetu inatokana na uelewa kamili kabisa wa ukweli wa msingi na wa kweli. Kwa kweli huu ni utukufu wa Ukristo: vitu huletwa mbele kama vile vilivyo. Utambuzi wa Kikristo wa magonjwa yote ulimwenguni, kutoka kwa mizozo kati ya mataifa hadi mvutano katika roho ya mwanadamu, ni sawa kwa sababu inaonyesha uelewa wa kweli wa hali ya mwanadamu.

Barua za NT kila wakati huanza na ukweli, tunaiita "fundisho". Waandishi wa NT kila wakati huturudisha kwenye ukweli. Ni wakati tu msingi huu wa ukweli umewekwa, wanaenda kwenye vidokezo vya matumizi ya kweli. Ni ujinga gani kuanza na kitu kingine isipokuwa ukweli.

Katika sura ya kwanza ya barua kwa Waefeso, Paulo anasema maneno kadhaa wazi juu ya madhumuni ya Kanisa. Sio tu juu ya kusudi la umilele, ndoto za wakati ujao, lakini kusudi la hapa na sasa. 

Kanisa linapaswa kuonyesha utakatifu wa Mungu

“Maana katika yeye alituchagua hata kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu, ili tusimame watakatifu, watu wasio na lawama mbele zake” (Waefeso. 1,4) Hapa tunaona wazi kwamba kanisa si wazo tu la Mungu. Ilipangwa muda mrefu kabla ya ulimwengu kuumbwa.

Na ni nini shauku ya kwanza ya Mungu kwa kanisa? Jambo la kwanza anapendezwa nalo sio kile Kanisa hufanya, lakini kile Kanisa ni. Kuwa lazima kutangulie kufanya, kwa sababu kile sisi ni kuamua kile tunachofanya. Kuelewa tabia ya watu wa Mungu, ni muhimu kuelewa asili ya Kanisa. Kama Wakristo, tunapaswa kuwa mifano ya maadili ya ulimwengu kwa kuonyesha tabia safi na utakatifu wa Yesu Kristo.

Ni dhahiri kwamba Mkristo wa kweli, awe askofu mkuu au mlei wa kawaida, anapaswa kuonyesha wazi na kwa kusadikisha Ukristo wake kwa jinsi anavyoishi, kunena, kutenda na kuitikia. Sisi Wakristo tuliitwa kusimama “watakatifu na bila lawama” mbele za Mungu. Tunapaswa kuakisi utakatifu wake, hilo pia ndilo kusudi la kanisa.

Kanisa linapaswa kufunua utukufu wa Mungu

Paulo anatupatia kusudi lingine kwa Kanisa katika sura ya kwanza ya Waefeso "Alituweka sisi katika upendo kwa njia ya Yesu Kristo kwa wana ambao walikuwa wake, kulingana na mapenzi ya mapenzi yake kusifu utukufu wa neema yake" (mstari 5). ). "Tunapaswa kutumikia kwa sifa ya utukufu wake, sisi ambao tumeweka matumaini yetu kwa Kristo tangu mwanzo" (mstari 12).

Kumbuka hiyo! Sentensi: "Sisi tuliomtumaini Kristo tangu mwanzo." inarejelea sisi Wakristo ambao tumekusudiwa, tumeitwa, kuishi kwa ajili ya sifa ya utukufu wake. Kazi ya kwanza ya kanisa sio ustawi wa watu. Kwa hakika ustawi wetu pia ni muhimu sana kwa Mungu, lakini hiyo si kazi ya msingi ya kanisa. Bali sisi tulichaguliwa na Mungu ili kusifu utukufu wake, ili kupitia maisha yetu utukufu wake udhihirishwe kwa ulimwengu. Kama vile “Tumaini kwa Wote” linavyosema: “Sasa tunapaswa kufanya utukufu wa Mungu uonekane kwa wote kwa maisha yetu.”

Utukufu wa Mungu ni nini? Ni Mungu mwenyewe, ufunuo wa kile Mungu alicho na anachofanya. Tatizo katika dunia hii ni kutomjua Mungu. Hamuelewi. Katika utafutaji wake wote na kutangatanga ili kupata ukweli, hamjui Mungu. Lakini utukufu wa Mungu unapaswa kumdhihirisha Mungu ili kuuonyesha ulimwengu jinsi alivyo. Kazi za Mungu na asili ya Mungu zinapoonyeshwa kupitia kanisa, anatukuzwa. Kama Paulo katika 2. Wakorintho 4:6 inaeleza:

Kwa maana Mungu ndiye aliyeamuru, “Nuru na iangaze kutoka gizani!” Yeye ndiye aliyeifanya nuru iangaze mioyoni mwetu, ili ujuzi wa utukufu wa Mungu ung’ae katika uso wa Kristo.

Watu wanaweza kuona utukufu wa Mungu katika uso wa Kristo, katika tabia yake. Na utukufu huu, kama Paulo asemavyo, unapatikana pia “mioyoni mwetu”. Mungu analiita kanisa kuudhihirishia ulimwengu utukufu wa tabia yake inayopatikana kwenye uso wa Kristo. Hili pia linatajwa katika Waefeso 1:22-23 : “Akaviweka vitu vyote miguuni pake (Yesu) akamweka kuwa kichwa cha kanisa, ambalo ndilo mwili wake, ukamilifu wake anayekamilika kwa vitu vyote katika vyote. Hiyo ni kauli yenye nguvu! Hapa Paulo anasema kwamba kila kitu ambacho Yesu ni (utimilifu wake) kinaonekana katika mwili wake, na hilo ndilo kanisa! Siri ya kanisa ni kwamba Kristo anaishi ndani yake na ujumbe wa kanisa kwa ulimwengu ni kumtangaza na kuzungumza juu ya Yesu. Paulo anaeleza siri hii ya ukweli kuhusu kanisa tena katika Waefeso 2,19-22

Kwa hivyo, wewe sio wageni tena na wafungwa, lakini ni raia kamili na watakatifu na marafiki wa Mungu, umejengwa kwa msingi wa mitume na manabii, ambaye Kristo Yesu mwenyewe ndiye jiwe la msingi. Katika yeye, kila muundo, uliounganishwa pamoja, hukua juu ya hekalu takatifu katika Bwana, na kwa hili wewe pia umejengwa kuwa makao ya Mungu katika Roho.

Hapa kuna fumbo takatifu la Kanisa, ni makao ya Mungu. Anaishi katika watu wake. Huu ndio wito mkuu wa Kanisa, wa kumfanya Kristo asiyeonekana aonekane. Paulo anafafanua huduma yake mwenyewe kuwa Mkristo wa kielelezo katika Waefeso 3.9:10 : “Na kuwapa wote nuru ya habari ya utimizo wa ile siri iliyovunjwa tangu zamani za kale katika Mungu, Muumba wa vitu vyote; hekima ya namna nyingi ya Mungu ijulikane kwa mamlaka na mamlaka katika mbingu kupitia kanisa.”

Wazi. Kazi ya kanisa ni kwamba “hekima ya Mungu iliyo ya namna nyingi ijulikane.” Zinafahamishwa si tu kwa wanadamu bali pia kwa malaika wanaolitazama kanisa. Hawa ni “mamlaka na mamlaka katika anga za mbinguni.” Mbali na wanadamu, kuna viumbe wengine ambao hulipa uangalifu kanisa na kujifunza kutokana nalo.

Hakika mistari iliyo hapo juu inaweka jambo moja wazi sana: wito kwa kanisa ni kutangaza kwa maneno na kuonyesha kwa mtazamo na matendo yetu tabia ya Kristo inayoishi ndani yetu. Tunapaswa kutangaza uhalisi wa mabadiliko ya maisha ya kukutana na Kristo aliye hai na kuonyesha mabadiliko hayo kupitia maisha yasiyo na ubinafsi, yaliyojaa upendo. Mpaka tufanye hivi, hakuna kitu kingine tunachofanya kitakachofanya kazi kwa ajili ya Mungu. Huu ndio wito wa kanisa ambao Paulo anauzungumzia anapoandika katika Waefeso 4:1, “Basi nawasihi...enende kama inavyoustahili wito wenu uliokuja.

Angalia jinsi Bwana Yesu Mwenyewe anathibitisha wito huu katika sura ya kwanza, mstari wa 8 wa Matendo. Kabla tu Yesu hajapanda kwenda kwa Baba yake, anawaambia wanafunzi wake hivi: “Lakini mtapokea nguvu, akiisha kuwajilia juu yenu Roho Mtakatifu; nanyi mtakuwa mashahidi wangu katika Yerusalemu, na katika Uyahudi wote, na Samaria, na hata mwisho wa nchi. ardhi.”
Kusudi # 3: Kanisa linapaswa kuwa shuhuda wa Kristo.

Wito wa Kanisa ni kuwa shahidi, na shuhuda ni mmoja anayeelezea na kuonyesha waziwazi. Mtume Petro ana neno la ajabu juu ya kushuhudia Kanisa katika barua yake ya kwanza: “Kwa upande mwingine ninyi ni mzao mteule, ukuhani wa kifalme, jumuiya takatifu, watu waliochaguliwa kuwa mali yenu na mnapaswa kutangaza wema (matendo ya utukufu) wake yeye aliyewaita mtoke gizani mkaingie ndani yake. mwanga wa ajabu." (1. Peter 2,9)

Tafadhali kumbuka muundo "Wewe ni ... na unapaswa." Hiyo ndiyo kazi yetu ya msingi kama Wakristo. Yesu Kristo anakaa ndani yetu ili tuweze kuonyesha maisha na tabia ya Mmoja. Ni wajibu wa kila Mkristo kushiriki wito huu kwa Kanisa. Wote wameitwa, wote wamekaliwa na Roho wa Mungu, wote wanatarajiwa kutimiza wito wao ulimwenguni. Hii ndiyo sauti ya wazi inayosikika kote katika Waefeso. Ushahidi wa kanisa wakati mwingine unaweza kujieleza kama kikundi, lakini jukumu la kushuhudia ni la kibinafsi. Ni jukumu langu na lako binafsi.

Lakini tatizo lingine linajitokeza: tatizo la uwezekano wa Ukristo wa uongo. Ni rahisi sana kwa kanisa, na pia kwa Mkristo binafsi, kuzungumza juu ya kufafanua tabia ya Kristo, na kufanya dai kuu kwamba unafanya hivyo. Watu wengi wasio Wakristo wanaowajua Wakristo vizuri wanajua kutokana na uzoefu kwamba picha ambayo Wakristo wanawasilisha si mara zote taswira ya kweli ya Biblia ya Yesu Kristo. Kwa sababu hiyo, mtume Paulo anatumia maneno yaliyochaguliwa kwa uangalifu ili kufafanua tabia hii ya kweli kama ya Kristo: “Kwa unyenyekevu wote na upole, kwa saburi, kama wale wanaovumiliana katika upendo; na kujitahidi kuuhifadhi umoja wa roho kupitia kifungo cha amani .” ( Waefeso 4:2-3 )

Unyenyekevu, subira, upendo, umoja na amani ndizo sifa halisi za Yesu. Wakristo wanapaswa kuwa mashahidi, lakini wasiwe wenye kiburi na wasio na adabu, sio kwa mtazamo wa "takatifu kuliko wewe", sio kwa majivuno ya kinafiki, na kwa hakika sio katika mabishano machafu ya kanisa ambapo Wakristo wanapinga Wakristo. Kanisa halipaswi kujizungumzia lenyewe. Anapaswa kuwa mpole, si kusisitiza juu ya mamlaka yake au kutafuta heshima zaidi. Kanisa haliwezi kuokoa ulimwengu, lakini Bwana wa Kanisa anaweza. Wakristo hawapaswi kufanya kazi kwa ajili ya Kanisa au kutumia nguvu zao za maisha juu yake, bali kwa ajili ya Bwana wa Kanisa.

Kanisa haliwezi kumshikilia Mola wake wakati anajiinua. Kanisa la kweli halitafutii nguvu machoni pa ulimwengu kwa sababu tayari lina nguvu yote inayohitaji kutoka kwa Bwana anayeishi ndani yake.

Kanisa linapaswa pia kuwa na subira na kusamehe kujua kuwa mbegu ya ukweli huchukua wakati kuota, wakati wa kukua, na wakati wa kuzaa matunda. Kanisa haipaswi kulazimisha jamii ghafla kufanya mabadiliko ya haraka katika muundo uliowekwa tayari. Badala yake, Kanisa linapaswa kuonyesha mabadiliko mazuri ya kijamii kwa kujiepusha na uovu, kutenda haki, na kwa hivyo kueneza mbegu za ukweli, ambayo inachukua mzizi katika jamii na mwishowe inaleta matunda ya mabadiliko.

Ishara bora ya Ukristo wa kweli

Katika kitabu chake The Decline and Fall of the Roman Empire, mwanahistoria Edward Gibbon anahusisha kuanguka kwa Roma si kwa kuvamia maadui bali kuoza kwa ndani. Katika kitabu hiki kuna kifungu ambacho Sir Winston Churchill alikikariri kwa sababu alikiona kinafaa sana na kinafundisha. Ni muhimu kwamba kifungu hiki kilishughulikia jukumu la kanisa katika ufalme unaozidi kupungua.

"Wakati kundi kubwa (Dola ya Kirumi) ilipokuwa ikishambuliwa na vurugu za waziwazi na kudhoofishwa na uozo wa polepole, dini safi na nyenyekevu ilijipenyeza kwa upole katika akili za watu, ilikua katika utulivu na unyenyekevu, ilichochewa na upinzani, na hatimaye kuanzishwa. kiwango cha msalaba kwenye magofu ya Capitol.” Ishara yenye kutokeza ya maisha ya Yesu Kristo ndani ya Mkristo ni, bila shaka, upendo. Upendo unaokubali wengine jinsi walivyo. Upendo wenye huruma na kusamehe. Upendo unaotafuta kuponya kutokuelewana, migawanyiko na mahusiano yaliyovunjika. Yesu alisema katika Yohana 13:35 , “Hivyo watu wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu, mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi.” Upendo huo hauonyeshwa kamwe kupitia mashindano, uchoyo, majivuno, kukosa subira, au chuki. Ni kinyume kabisa cha unyanyasaji, kashfa, ukaidi na migawanyiko.

Hapa tunagundua nguvu ya kuunganisha ambayo inawezesha Kanisa kutimiza kusudi lake katika ulimwengu: upendo wa Kristo. Je! Tunaonyeshaje utakatifu wa Mungu? Kupitia upendo wetu! Je! Tunauonyeshaje utukufu wa Mungu? Kupitia upendo wetu! Je! Tunashuhudiaje ukweli wa Yesu Kristo? Kupitia upendo wetu!
Agano Jipya halina cha kusema kuhusu Wakristo kujihusisha na siasa, au kutetea "maadili ya familia," au kukuza amani na haki, au kupinga ponografia, au kutetea haki za kundi hili au lile lililokandamizwa. Sisemi kwamba Wakristo hawapaswi kushughulikia masuala haya. Ni dhahiri mtu hawezi kuwa na moyo uliojaa upendo kwa watu na pia asiwe na wasiwasi na mambo hayo. Lakini Agano Jipya linasema machache kuhusu mambo haya, kwa kuwa Mungu anajua kwamba njia pekee ya kutatua matatizo haya na kurekebisha mahusiano yaliyovunjika ni kwa kuanzisha nguvu mpya kabisa katika maisha ya watu - nguvu ya maisha ya Yesu Kristo.

Ni maisha ya Yesu Kristo ambayo wanaume na wanawake wanahitaji sana. Kuondoa giza huanza na utangulizi wa nuru. Kuondolewa kwa chuki huanza na utangulizi wa upendo. Kuondoa ugonjwa na unyonge huanza na kuanzishwa kwa maisha. Tunahitaji kuanza kumtambulisha Kristo kwa sababu huo ndio wito wetu ambao tumeitwa.

Injili ilisitawi katika hali ya kijamii sawa na yetu: Ulikuwa wakati wa ukosefu wa haki, migawanyiko ya rangi, uhalifu ulioenea, ukosefu wa adili ulioenea, kutokuwa na uhakika wa kiuchumi, na hofu iliyoenea. Kanisa la kwanza lilijitahidi kuishi chini ya mateso yasiyokoma na ya mauaji ambayo hatuwezi hata kufikiria leo. Lakini kanisa la kwanza halikuona mwito wake katika kupiga vita udhalimu na uonevu au katika kutekeleza “haki” zake. Kanisa la kwanza liliona utume wake kama kuakisi utakatifu wa Mungu, kudhihirisha utukufu wa Mungu, na kushuhudia uhalisi wa Yesu Kristo. Na alifanya hivyo kwa kuonyesha waziwazi upendo usio na mipaka kwa watu wake na wale walio nje.

Nje ya mug

Yeyote anayetafuta Maandiko yanayounga mkono migomo, maandamano, kususia na vitendo vingine vya kisiasa ili kushughulikia mapungufu ya kijamii atakatishwa tamaa. Yesu aliita hii, "Kuoshwa kwa nje." Mapinduzi ya kweli ya Kikristo hubadilisha watu kutoka ndani. Anasafisha ndani ya kikombe. Haibadilishi tu maneno muhimu kwenye bango ambalo mtu amevaa. Inabadilisha moyo wa mtu.

Makanisa mara nyingi huteleza hapa. Wanavutiwa na mipango ya kisiasa, ama kulia au kushoto. Kristo alikuja ulimwenguni kubadilisha jamii, lakini sio kupitia hatua za kisiasa. Mpango wake ni yeye kubadili jamii kwa kumbadilisha mtu katika jamii hiyo kwa kuwapa moyo mpya, akili mpya, kujipanga upya, mwelekeo mpya, kuzaliwa upya, maisha mapya ya kuamka na kifo cha ubinafsi na ubinafsi. Wakati watu wanabadilishwa kwa njia hii, tuna jamii mpya.

Tunapobadilishwa kutoka ndani, wakati ndani kusafishwa, mtazamo wetu wote wa mahusiano ya kibinadamu hubadilika. Tunapokabiliwa na migogoro au kutendewa vibaya, huwa tunajibu kwa maana ya "jicho kwa jicho". Lakini Yesu anatuita kwa aina mpya ya jibu: "wabariki wale wanaowadhulumu ninyi." Mtume Paulo anatuita kwa aina hiyo ya majibu anapoandika, “Iweni na nia moja ninyi kwa ninyi.....Msirudishe ovu kwa ovu.....Msishindwe na ubaya, bali uushinde ubaya kwa wema” . ( Warumi 12:14-21 )

Ujumbe ambao Mungu amekabidhi Kanisa ni ujumbe usumbufu zaidi ambao umewahi kusikika. Je! Tunapaswa kuahirisha ujumbe huu kwa niaba ya hatua za kisiasa na kijamii? Je! Tunapaswa kuridhika na ukweli kwamba kanisa ni shirika la kidunia, kisiasa au kijamii? Je! Tunamwamini Mungu wa kutosha, je! Tunakubaliana naye kwamba upendo wa Kikristo, ambao unaishi kanisani mwake, utabadilisha ulimwengu huu na sio nguvu ya kisiasa na hatua zingine za kijamii?

Mungu anatuita tuwajibike kwa kueneza habari njema hizi kali, za mabadiliko, na mabadiliko ya maisha ya Yesu Kristo katika jamii yote. Pamoja na ujumbe huu wenye nguvu, ubadilishaji, usio sawa, Kanisa lazima iingie tena kwenye biashara na tasnia, elimu na ujifunzaji, sanaa na maisha ya familia, na taasisi zetu za kijamii. Bwana Yesu Kristo aliyefufuka akaja kwetu kupanda maisha yake yasiyokuwa na mwisho ndani yetu. Yuko tayari na uwezo wa kutubadilisha kuwa watu wenye upendo, uvumilivu, wanaoaminika ili tuweze kuwapa uwezo wa kushughulikia shida zote na changamoto zote za maisha. Huo ndio ujumbe wetu kwa ulimwengu umechoka uliojaa woga na mateso. Huo ni ujumbe wa upendo na tumaini ambalo tunaleta kwa ulimwengu usio na sheria na wenye kukata tamaa.

Tunaishi kuakisi utakatifu wa Mungu, kufunua utukufu wa Mungu na kushuhudia ukweli kwamba Yesu amekuja kufanya wanaume na wanawake kuwa safi ndani na nje. Tunaishi kupendana na kuonyesha upendo wa Kikristo kwa ulimwengu. Hiyo ndiyo kusudi letu, ndio wito wa Kanisa.

na Michael Morrison