Kiini cha neema

Wakati mwingine mimi husikia wasiwasi kwamba tunaweka mkazo zaidi juu ya neema. Kama marekebisho yaliyopendekezwa, basi inapendekezwa kwamba, kama aina ya kupingana na mafundisho ya neema, tunaweza kuzingatia utii, haki, na majukumu mengine yaliyotajwa katika Maandiko, na hasa katika Agano Jipya. Wale wanaohusika na "neema nyingi" wana wasiwasi halali. Kwa bahati mbaya, wengine hufundisha kwamba jinsi tunavyoishi sio muhimu wakati ni kwa neema na sio kwa matendo kwamba tunaokolewa. Kwao, neema ni sawa na kutojua wajibu, sheria, au mifumo ya uhusiano inayotarajiwa. Kwao, neema inamaanisha kuwa kitu chochote kinakubaliwa, kwani kila kitu kimesamehewa hata hivyo. Kulingana na dhana hii potofu, rehema ni kupita bure - aina ya mamlaka ya blanketi kufanya chochote unachotaka.

chuki dhidi ya sheria

Antinomia ni njia ya maisha inayoeneza maisha bila au kinyume na sheria au kanuni zozote. Katika historia ya kanisa tatizo hili limekuwa somo la Maandiko na mahubiri. Dietrich Bonhoeffer, shahidi wa utawala wa Nazi, alizungumza juu ya "neema ya bei nafuu" katika kitabu chake Nachfolge katika muktadha huu. Antinomia inashughulikiwa katika Agano Jipya. Kwa kujibu, Paulo alijibu shtaka kwamba mkazo wake juu ya neema ulihimiza watu "kudumu katika dhambi, ili neema izidi kuwa nyingi" (Warumi. 6,1) Jibu la mtume lilikuwa fupi na la kusisitiza: “Na iwe mbali” (Mst.2). Sentensi chache baadaye anarudia madai yaliyotolewa dhidi yake na kujibu: “Nini sasa? Je! tufanye dhambi kwa sababu hatuko chini ya sheria bali chini ya neema? Na iwe mbali!” (Mst.15).

Jibu la mtume Paulo kwa shtaka la kuwapinga sheria lilikuwa wazi. Yeyote anayebisha kwamba neema ina maana kwamba kila kitu kimeruhusiwa kwa sababu kimefunikwa na imani ni makosa. Lakini kwa nini? Ni nini kilienda vibaya? Je, “neema nyingi” ndiyo tatizo? Na je, suluhisho lake ni kweli kuwa na aina fulani ya kupinga neema hiyo hiyo?

Tatizo ni nini hasa?

Tatizo halisi ni kuamini kwamba neema ina maana kwamba Mungu hufanya ubaguzi kwa kuzingatia sheria, amri, au wajibu. Ikiwa rehema kwa kweli ilimaanisha kutoa ubaguzi kwa sheria, basi kwa rehema nyingi ingekuja tofauti nyingi sawa. Na kama Mungu anasemwa kuwa ni mwingi wa rehema, basi tunaweza kutarajia kwamba atatoa ubaguzi kwa kila wajibu au kazi iliyo juu yetu. Kadiri neema inavyoongezeka, ndivyo tofauti zaidi na utiifu. Na kadiri rehema inavyopungua, ndivyo vighairi vichache vinavyotolewa, mpango mzuri kidogo.

Mpango kama huo labda unafafanua vizuri zaidi kile ambacho neema ya mwanadamu inaweza kufanya kwa njia bora zaidi. Lakini tusisahau kwamba njia hii hupima huruma dhidi ya utii. Anawahesabu wote dhidi ya kila mmoja, na kusababisha kuvuta huku na huko kila mara ambako hakutulii, kwa sababu wote wawili wanapigana. Pande zote mbili huharibu mafanikio ya mwingine. Lakini kwa bahati nzuri, mpango kama huo hauakisi neema ya Mungu. Ukweli kuhusu neema hutuweka huru kutokana na tatizo hili la uwongo.

Neema ya Mungu iliyobinafsishwa

Je, Biblia inafafanuaje neema? "Yesu Kristo mwenyewe anasimama mbele yetu kwa neema ya Mungu." Baraka za Paulo mwishoni mwa 2. Wakorintho inarejelea "neema ya Bwana wetu Yesu Kristo". Neema inatolewa kwetu kwa hiari na Mungu katika umbo la Mwanawe aliyefanyika mwili, ambaye naye anawasilisha kwa neema upendo wa Mungu kwetu na kutupatanisha na Mwenyezi. Kile Yesu anachotufanyia kinatufunulia asili na tabia ya Baba na Roho Mtakatifu. Maandiko yanafunua kwamba Yesu ndiye chapa halisi ya asili ya Mungu (Waebrania 1,3 Biblia ya Elberfeld). Hapo inasema, “Yeye ni mfano wa Mungu asiyeonekana” na “Ilimpendeza Mungu kwamba utimilifu wote ukae ndani yake” (Wakolosai. 1,15;19). Yeyote anayemwona anamwona Baba, na tunapomtambua tutamtambua na Baba (Yohana 14,9;7).

Yesu anaeleza kwamba anafanya tu “kile anachomwona Baba akifanya” (Yoh 5,19) Anatujulisha kwamba yeye peke yake ndiye anayemjua Baba na kwamba yeye peke yake ndiye anayemfunua (Mathayo 11,27) Yohana anatuambia kwamba Neno hili la Mungu, lililokuwako tangu mwanzo pamoja na Mungu, lilichukua mwili na kutuonyesha "utukufu kama wa Mwana pekee atokaye kwa Baba; amejaa neema na kweli." Ingawa “sheria [ilitolewa] kwa mkono wa Musa; [ina] neema na kweli [...] zinakuja kwa njia ya Yesu Kristo.” Hakika, “katika utimilifu wake sisi sote tumetwaa neema kwa neema.” Na Mwanawe, akikaa katika moyo wa Mungu tangu milele, “akamtangaza sisi” (Yohana 1,14-mmoja).

Yesu anadhihirisha neema ya Mungu kwetu - na anafunua kwa maneno na matendo kwamba Mungu mwenyewe amejaa neema. Yeye mwenyewe ni neema. Anatupa sisi kutoka katika utu wake - sawa na sisi kukutana katika Yesu. Yeye hatutunukii kwa kututegemea, wala kwa wajibu wowote wa kutupa baraka. Mungu hutoa neema kwa sababu ya ukarimu wake, kumaanisha kwamba anatupatia bure katika Yesu Kristo. Paulo anaita neema katika barua yake kwa Warumi kuwa zawadi ya ukarimu kutoka kwa Mungu (5,15-kumi na sita; 6,23) Katika barua yake kwa Waefeso anatangaza kwa maneno ya kukumbukwa: “Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haikutokana na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu, wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu”2,8-mmoja).

Chochote ambacho Mungu hutupa, hutupatia kwa ukarimu kutokana na fadhili, kutokana na tamaa ya kutoka moyoni ya kufanya mema kwa kila mtu aliye mdogo zaidi, tofauti. Matendo yake ya rehema yanatokana na tabia yake ya ukarimu na ya ukarimu. Anaendelea kutushirikisha wema wake kwa hiari, hata wakati ambapo viumbe vyake vinapinga, uasi, na kutotii. Anaitikia dhambi kwa msamaha unaotolewa bure na upatanisho, ambao ni wetu kwa nguvu ya dhabihu ya upatanisho ya Mwanawe. Mungu, aliye nuru, wala hamna giza ndani yake, hujitoa nafsi yake kwetu katika Mwanawe kwa njia ya Roho Mtakatifu, ili tupewe uzima katika utimilifu wake (1 Yohana. 1,5; Yohana 10,10).

Je, Mungu amekuwa na rehema sikuzote?

Kwa bahati mbaya, mara nyingi imesemwa kwamba Mungu hapo awali aliahidi (hata kabla ya anguko) kwamba angetoa tu wema wake (kwa Adamu na Hawa na baadaye Israeli) ikiwa uumbaji wake ungetimiza masharti fulani na kutimiza wajibu aliouweka juu yake. Ikiwa hangetii, hangekuwa mkarimu sana kwake pia. Asingempa msamaha na uzima wa milele.

Kulingana na mtazamo huu potofu, Mungu yuko katika mkataba wa "kama...basi..." uhusiano na uumbaji wake. Mkataba huo basi una masharti au wajibu (kanuni au sheria) ambazo wanadamu wanapaswa kutii ili waweze kupokea kile ambacho Mungu anataka ufanye. Kwa mujibu wa mtazamo huu, jambo la muhimu zaidi kwa Mwenyezi ni kwamba tutii sheria alizoziweka. Ikiwa hatutaishi kulingana nao, atatunyima bora yake. Na mbaya zaidi atatupa sisi kile ambacho si kizuri, kisichoongoza kwenye uzima, bali kifo; sasa na hata milele.

Mtazamo huu usio sahihi unaona sheria kuwa sifa muhimu zaidi ya asili ya Mungu na hivyo pia kipengele muhimu zaidi cha uhusiano wake na uumbaji wake. Mungu huyu kimsingi ni Mungu wa mkataba ambaye yuko katika uhusiano halali na wa masharti na uumbaji wake. Anaendesha uhusiano huu kulingana na kanuni ya "bwana na mtumwa". Kwa mtazamo huu, fadhila ya Mungu katika wema na baraka, ikiwa ni pamoja na msamaha, iko mbali sana na asili ya sura ya Mungu inayoeneza.

Kimsingi, Mungu hasimamii mapenzi safi au uhalali mtupu. Hii inakuwa wazi hasa tunapomtazama Yesu akituonyesha Baba na kumtuma Roho Mtakatifu. Hii inakuwa wazi tunaposikia kutoka kwa Yesu kuhusu uhusiano wake wa milele na Baba yake na Roho Mtakatifu. Anatujulisha kwamba asili na tabia yake ni sawa na ile ya Baba. Uhusiano wa baba na mwana haujatengenezwa na sheria, wajibu au utimilifu wa masharti ili kufikia manufaa kwa njia hii. Baba na mwana hawana uhusiano wa kisheria kwa kila mmoja. Hawajaingia mkataba kati yao wenyewe ambao, katika tukio la kushindwa kwa upande mmoja, upande mwingine una haki sawa ya kushindwa. Wazo la uhusiano wa kimkataba, msingi wa sheria kati ya baba na mtoto ni upuuzi. Ukweli kama ulivyofunuliwa kwetu kupitia kwa Yesu ni kwamba uhusiano wao ni wa upendo mtakatifu, uaminifu, kujitolea, na utukufu wa kila mmoja. Sala ya Yesu, tunaposoma katika sura ya 17 ya Injili ya Yohana, yaonyesha waziwazi kwamba uhusiano huo wa utatu ndio msingi na chanzo cha shughuli za Mungu katika kila uhusiano; kwa sababu sikuzote hutenda kulingana na nafsi yake, kwa sababu yeye ni mwaminifu kwake.

Kusoma kwa uangalifu Maandiko kunaweka wazi kwamba uhusiano wa Mungu na uumbaji wake, hata baada ya kuanguka na Israeli, sio wa mkataba: haujajengwa juu ya masharti ya kutimizwa. Ni muhimu kutambua kwamba uhusiano wa Mungu na Israeli haukuwa wa msingi wa sheria, sio mkataba wa ikiwa-basi. Paulo pia alifahamu jambo hili. Uhusiano wa Mwenyezi na Israeli ulianza na agano, ahadi. Sheria ya Musa (Torati) ilianza kutumika miaka 430 baada ya kuanzishwa kwa agano. Kwa kuzingatia ratiba ya matukio, Sheria haingeweza kuonwa kuwa msingi wa uhusiano wa Mungu na Israeli.
Ndani ya mfumo wa agano, Mungu alikiri kwa Israeli bila malipo pamoja na wema wake wote. Na kama utakumbuka, hii haikuwa na uhusiano wowote na kile Israeli wenyewe wangeweza kutoa kwa Mungu (5. Mo 7,6-8). Tusisahau kwamba Ibrahimu hakumjua Mungu alipoahidi kumbariki na kumfanya kuwa baraka kwa mataifa yote.1. Musa 12,2-3). Agano ni ahadi: iliyochaguliwa kwa hiari na kutolewa. “Nitawakubali ninyi kuwa watu wangu, nami nitakuwa Mungu wenu,” akasema Mwenyezi-Mungu kwa Israeli.2. Mo 6,7) Kiapo cha Mungu cha baraka kilikuwa cha upande mmoja, kilitoka upande wake peke yake. Aliingia katika kifungo kama kielelezo cha asili yake mwenyewe, tabia na kiini. Muungano wake na Israeli ulikuwa tendo la neema—ndiyo, neema!

Kupitia sura za kwanza za Mwanzo, inakuwa wazi kwamba Mungu hashughulikii uumbaji wake kulingana na aina fulani ya makubaliano ya kimkataba. Kwanza kabisa, uumbaji wenyewe ulikuwa ni tendo la utoaji wa hiari. Hakukuwa na kitu chochote ambacho kilistahili haki ya kuwepo, zaidi ya kuwa na maisha mazuri. Mungu mwenyewe anatangaza, "Na ilikuwa nzuri," naam, "Nzuri sana." Mungu hutoa wema wake kwa hiari kwa viumbe vyake, ambavyo ni duni sana kwake; anampa maisha. Hawa alikuwa zawadi ya Mungu ya fadhili kwa Adamu ili asiwe peke yake tena. Vivyo hivyo, Mwenyezi aliwapa Adamu na Hawa Bustani ya Edeni na kuifanya kazi yao ya faida kubwa kuitunza ili iweze kuzaa na kuzaa maisha kwa wingi. Adamu na Hawa hawakutimiza masharti yoyote kabla zawadi hizi nzuri hazijatolewa kwa hiari juu yao na Mungu.

Lakini ilikuwaje baada ya Anguko, kufuru ilipokuja? Inaonyesha kwamba Mungu anaendelea kutenda wema wake kwa hiari na bila masharti. Je, pendekezo lake kwamba Adamu na Hawa wapewe nafasi ya kutubu baada ya kutotii kwao, halikuwa tendo la neema? Pia zingatia jinsi Mungu alivyowapa ngozi kwa ajili ya mavazi. Hata kufukuzwa kwake kutoka katika bustani ya Edeni lilikuwa tendo la neema lililokusudiwa kumzuia asiutumie mti wa uzima katika hali yake ya dhambi. Ulinzi na majaliwa ya Mungu kwa Kaini yanaweza tu kutazamwa katika mwanga huo huo. Pia tunaona neema ya Mungu katika ulinzi aliompa Nuhu na familia yake na katika uhakikisho wa upinde wa mvua. Matendo haya yote ya neema yametolewa bure karama katika ishara ya wema wa Mungu. Hakuna hata moja kati ya hizo ambayo ni thawabu kwa utimilifu wa majukumu yoyote, hata madogo, yanayofunga kisheria.

Rehema kama nia njema isiyostahiliwa?

Sikuzote Mungu hushiriki wema wake kwa hiari na uumbaji wake. Anafanya hivyo milele nje ya utu wake wa ndani kama Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Kila kitu ambacho utatu huu hufichua kuhusu uumbaji hutokea kutokana na wingi wa jumuiya yao ya ndani. Uhusiano wa kisheria na wa kimkataba na Mungu haungemheshimu muumbaji wa utatu na mwandishi wa agano, lakini ungemfanya kuwa sanamu tu. Sanamu daima huingia katika mahusiano ya kimkataba na wale wanaokidhi kiu yao ya kutambuliwa kwa sababu wanahitaji wafuasi wao kadri wanavyowahitaji. Wote wawili wanategemeana. Kwa hivyo, wanafaidika kutoka kwa kila mmoja kwa malengo yao ya ubinafsi. Nafaka ya ukweli katika usemi kwamba rehema ni nia njema isiyostahiliwa ya Mungu ni kwamba hatustahili kuipata.

Wema wa Mungu hushinda ubaya

Neema haitumiki tu katika kesi ya dhambi kama ubaguzi kwa sheria au wajibu fulani. Mungu ni mwenye rehema bila kujali ukweli wa dhambi. Kwa maneno mengine, haihitaji dhambi iliyothibitishwa kwake kuonyesha rehema. Badala yake, neema yake inaendelea hata wakati dhambi iko. Kwa hiyo, ni kweli kwamba Mungu haachi kutoa wema wake kwa hiari kwa uumbaji wake, hata wakati haustahili. Kisha anamsamehe kwa hiari kwa bei ya upatanisho Wake mwenyewe.

Hata tukitenda dhambi, Mungu hubaki mwaminifu kwa sababu hawezi kujikana mwenyewe, kama Paulo asemavyo “[...] tusipokuwa waaminifu, yeye hudumu mwaminifu” (2. Timotheo 2,13) Kwa sababu sikuzote Mungu ni mwaminifu kwake, anatupenda na hushikilia mpango wake mtakatifu kwa ajili yetu hata tunapoasi. Uthabiti huu wa neema tuliyopewa unaonyesha jinsi Mungu alivyo na bidii katika kuonyesha wema kwa uumbaji wake. "Kwa maana tulipokuwa tungali wanyonge, Kristo alikufa kwa ajili yetu sisi waovu... Bali Mungu aonyesha pendo lake kwetu sisi, kwa hili, tulipokuwa tungali wenye dhambi, Kristo alikufa kwa ajili yetu" (Warumi. 5,6;8). Tabia maalum ya neema inasikika kwa uwazi zaidi pale inapoangazia giza. Na kwa hivyo tunazungumza zaidi juu ya neema kuhusiana na dhambi.

Mungu ni mwenye rehema bila kujali dhambi zetu. Anajionyesha kuwa mwema kwa uaminifu kwa viumbe vyake na anashikilia sana hatima yake aliyoahidi kwa ajili yao. Tunaweza kuona hili kikamilifu katika Yesu, ambaye, katika kukamilika kwa kazi yake ya upatanisho, hakuzuiliwa na nguvu yoyote ya uovu iliyoinuka dhidi yake. Nguvu za uovu haziwezi kumzuia kutoa uhai wake ili tuishi. Wala maumivu wala mateso wala fedheha kali zaidi ingeweza kumzuia kufuata hatima yake takatifu, yenye upendo na kuwapatanisha watu na Mungu. Wema wa Mungu haudai kwamba uovu ugeuke kuwa wema. Lakini linapokuja suala la uovu, wema hujua hasa la kufanya: kushinda, kushinda, na kushinda. Kwa hivyo hakuna kitu kama neema nyingi.

Neema: Sheria na Utiifu?

Kuhusu neema, je, tunaionaje sheria ya Agano la Kale na utiifu wa Kikristo katika Agano Jipya? Ikiwa tunakumbuka kwamba agano la Mungu ni ahadi ya upande mmoja, jibu karibu linajieleza lenyewe.Ahadi huleta mwitikio kutoka kwa yule ambaye ilitolewa kwake. Hata hivyo, kutimiza ahadi hakutegemei jibu hili. Katika muktadha huu kuna uwezekano mbili tu: kuamini katika ahadi iliyojaa imani katika Mungu au la. Sheria ya Musa (Torati) ilieleza waziwazi kwa Israeli maana ya kutumainia agano la Mungu katika kipindi hiki kabla ya utimizo wa mwisho wa ahadi yake (yaani, kabla ya kuja kwa Yesu Kristo). Kwa rehema zake, Israeli Mwenyezi alifunua jinsi ya kuishi ndani ya agano lake (agano la kale).

Torati ilitolewa kwa Israeli na Mungu kama fadhila. Anapaswa kuwasaidia. Paulo anamwita “mwalimu” (Wagalatia 3,24-25; Biblia ya umati). Kwa hiyo inapaswa kuonwa kuwa ni fadhila yenye fadhili kutoka kwa Israeli Mweza-Yote. Sheria ilitungwa chini ya agano la kale, ambalo katika awamu yake ya ahadi (ikingoja kutimizwa kwake katika umbo la Kristo katika agano jipya) lilikuwa ni agano la neema. Ilikuwa ni kutumikia kusudi lililotolewa na Mungu la agano la kubariki Israeli na kumfanya mtangulizi wa neema kwa mataifa yote.

Kweli kwake, Mungu anataka kuwa na uhusiano uleule usio wa kimkataba na watu katika Agano Jipya, ambao ulitimizwa katika Yesu Kristo. Anatupa baraka zote za upatanisho na upatanisho Wake wa maisha, kifo, ufufuo, na kupaa kwake. Tunapewa faida zote za ufalme wake ujao. Kwa kuongezea, tunapewa furaha ambayo Roho Mtakatifu anakaa ndani yetu. Lakini utoaji wa zawadi hizi za neema katika Agano Jipya unauliza mwitikio - aina tu ya mwitikio ambao Israeli walipaswa kuonyesha: imani (tumaini). Lakini katika muktadha wa agano jipya, tunatumaini utimizo wake badala ya ahadi yake.

Jibu letu kwa wema wa Mungu?

Je, mwitikio wetu kwa neema tuliyopewa yanapaswa kuwa nini? Jibu ni: "Maisha ya kutumainia ahadi." Hii ndiyo maana ya "maisha ya imani." Tunapata mifano ya namna hiyo ya maisha katika “watakatifu” wa Agano la Kale (Waebrania 11). Kuna matokeo ikiwa mtu haishi kwa uaminifu katika agano lililoahidiwa au lililotekelezwa. Kutokuwa na imani katika agano na mwandishi wake kunatukatisha na faida yake. Kutokuwa na uhakika kwa Waisraeli kulimnyima chanzo cha uhai—rizikizo, hali njema, na rutuba yake. Kutokuwa na imani kuliingia katika njia ya uhusiano wake na Mungu kiasi kwamba alinyimwa sehemu katika neema zote za Mwenyezi.

Agano la Mungu, kama Paulo anavyotuambia, haliwezi kutenduliwa. Kwa nini? Kwa sababu Mwenyezi ni mwaminifu kwake na humtegemeza, hata inapomgharimu sana. Mungu hatageuka kamwe kutoka kwa Neno Lake; hawezi kulazimishwa kuwa na tabia ngeni kwa viumbe wake au watu wake. Hata kwa ukosefu wetu wa imani katika ahadi, hatuwezi kumfanya awe mwaminifu kwake mwenyewe. Hiki ndicho kinachomaanishwa inaposemwa kwamba Mungu anatenda “kwa ajili ya jina lake”.

Kwa imani katika wema na neema ya Mungu tuliyopewa bure, ni lazima tutii maagizo na amri zote zinazofungamana nayo. Neema hiyo ilipata utimilifu wake katika kujisalimisha na ufunuo wa Mungu mwenyewe ndani ya Yesu. Ili kupata raha ndani yao, ni lazima mtu akubali fadhila za Mola Mtukufu na asizikatae wala kuzipuuza. Maagizo (maagizo) yanayopatikana katika Agano Jipya yanaeleza maana ya watu wa Mungu kupokea na kuiamini neema ya Mungu baada ya kuanzishwa kwa Agano Jipya.

Nini mizizi ya utiifu?

Kwa hiyo tunapata wapi chanzo cha utii? Inatokana na imani katika uaminifu wa Mungu kwa makusudi ya agano lake kama ilivyofikiwa katika Yesu Kristo. Namna pekee ya utii unaohitajika kwa Mungu ni utii wa imani, unaodhihirishwa katika imani katika uthabiti wa Mwenyezi, uaminifu kwa neno, na uaminifu kwako mwenyewe (Warumi. 1,5; 16,26) Utii ni mwitikio wetu kwa neema yake. Paulo haachi shaka juu ya hili - hii ni wazi hasa kutokana na kauli yake kwamba Waisraeli hawakukosa kufuata matakwa fulani ya kisheria ya Torati, lakini kwa sababu "waliikataa njia ya imani, wakidhani kwamba matendo yao ya utii lazima yafikie lengo lao. kuleta” (Warumi 9,32; Biblia ya Habari Njema). Mtume Paulo, Farisayo mwenye kutii sheria, aliona kweli yenye kutokeza kwamba Mungu hakutaka kamwe apate haki kwa hiari yake mwenyewe kwa kushika sheria. Ikilinganishwa na haki ambayo Mungu alikuwa tayari kumkirimia kwa neema, ikilinganishwa na ushiriki wake katika haki ya Mungu mwenyewe aliyopewa kupitia Kristo, ingekuwa ni uchafu usiofaa (Wafilipi). 3,8-mmoja).

Katika vizazi vyote imekuwa mapenzi ya Mungu kushiriki haki yake na watu wake kama zawadi ya neema. Kwa nini? Kwa sababu yeye ni mwenye neema (Wafilipi 3,8-9). Basi, tunapataje zawadi hii iliyotolewa bure? Kwa kumwamini Mungu kufanya hivi na kuamini ahadi yake ya kutupa sisi. Utii ambao Mungu anataka tuutumie unachochewa na imani, tumaini, na upendo Kwake. Amri za utii zinazopatikana katika Maandiko yote na amri zinazopatikana ndani ya Agano la Kale na Agano Jipya zinatokana na neema. Ikiwa tunaamini ahadi za Mungu na kuamini kwamba zitapata utimilifu katika Kristo na kisha ndani yetu, tutataka kuishi kulingana nazo kama kweli na kweli. Maisha ya kutotii hayatokani na imani au yanaweza (bado) kupinga kukubali kile kilichoahidiwa. Utiifu tu unaobubujika kutoka katika imani, tumaini na upendo ndio unaomtukuza Mungu; kwa maana utii wa namna hii pekee ndio unaoshuhudia kwamba Mungu, kama alivyofunuliwa kwetu katika Yesu Kristo, ni nani hasa.

Mwenyezi ataendelea kutuhurumia, iwe tunakubali au kukataa rehema zake. Sehemu ya wema wake bila shaka inaonyeshwa katika kukataa kwake kuitikia upinzani wetu kwa neema yake. Hivi ndivyo ghadhabu ya Mungu inavyojidhihirisha pale anapojibu “hapana” yetu kwa kurudisha “hapana,” na hivyo kuthibitisha “ndiyo” yake tuliyopewa kwa namna ya Kristo.2. Wakorintho 1,19) Na “Hapana” ya Mwenyezi ni yenye nguvu sawa na “Ndiyo” yake kwa sababu ni kielelezo cha “Ndiyo” yake.

Hakuna Vighairi kwa Neema!

Ni muhimu kutambua kwamba Mungu hafanyi ubaguzi inapokuja kwa kusudi lake kuu na kusudi takatifu kwa watu wake. Kwa sababu ya uaminifu wake, hatatuacha. Badala yake, anatupenda kikamili—katika ukamilifu wa Mwana wake. Mungu anataka kututukuza ili kwamba tumwamini na kumpenda kwa kila nyuzi ya nafsi yetu na pia kuangaza hili kikamilifu katika maisha yetu yamebebwa na neema yake. Kwa hayo, mioyo yetu isiyoamini inafifia nyuma, na maisha yetu yanaonyesha tumaini letu katika wema wa Mungu uliotolewa kwa hiari katika hali yake safi kabisa. Upendo wake mkamilifu utatupatia upendo kwa ukamilifu, ukitupatia uhalali kamili na utukufu wa mwisho. “Yeye aliyeanza kazi njema ndani yenu ataimaliza hata siku ya Kristo Yesu” (Wafilipi 1,6).

Je, Mungu angeturehemu, na hatimaye kutuacha tukiwa wakamilifu? Vipi kama ubaguzi ungekuwa kanuni mbinguni—wakati ukosefu wa imani hapa, ukosefu wa upendo huko, kutosamehe kidogo hapa na uchungu kidogo na chuki pale, chuki kidogo hapa na hubris kidogo huko haikuwa na maana? Je, tungekuwa katika hali gani wakati huo? Kweli, moja kama hii hapa na sasa, lakini hudumu milele! Je, kweli Mungu angekuwa mwenye rehema na fadhili ikiwa atatuacha katika “hali ya hatari” hiyo milele? Hapana! Hatimaye, neema ya Mungu haikubali ubaguzi wowote - ama kwa neema yake ya uongozi yenyewe, wala kwa utawala wa upendo wake wa kimungu na mapenzi ya wema; kwani bila hivyo hangekuwa na huruma.

Je, tunaweza kusema nini kwa wale wanaotumia vibaya neema ya Mungu?

Tunapowafundisha watu kumfuata Yesu, tunapaswa kuwafundisha kuelewa na kupokea neema ya Mungu, badala ya kuipuuza na kuipinga kwa kiburi. Tunapaswa kuwasaidia kutembea katika neema ambayo Mungu ana kwa ajili yao hapa na sasa. Tunapaswa kuwafanya waone kwamba hata wafanye nini, Mweza-Yote atakuwa mwaminifu kwake na kwa kusudi lake jema. Tunapaswa kuwatia nguvu katika ujuzi kwamba Mungu, akizingatia upendo Wake kwao, rehema Yake, asili yake na kusudi lake, atakuwa asiyebadilika kwa upinzani wowote kwa neema yake. Matokeo yake, siku moja sisi sote tutaweza kushiriki neema katika utimilifu wake wote na kuishi maisha yanayotegemezwa na rehema zake. Kwa njia hii tutaingia kwa furaha katika "ahadi" zinazohusika - tukifahamu kikamilifu fursa ya kuwa mtoto wa Mungu katika Yesu Kristo, Ndugu yetu Mzee.

kutoka kwa Dr. Gary Deddo

Kiini cha neema