Audio
Yesu alikuwa nani kabla hajazaliwa?
Je, Yesu alikuwepo kabla ya kuzaliwa kwake mwanadamu? Yesu alikuwa nani au nini kabla ya kufanyika kwake mwili? Je, alikuwa Mungu wa Agano la Kale? Ili kuelewa Yesu alikuwa nani, ni lazima kwanza tuelewe fundisho la msingi la Utatu. Biblia inafundisha kwamba Mungu ni kiumbe mmoja tu. Hii inatuambia kwamba yeyote au chochote ambacho Yesu alikuwa kabla ya kufanyika kwake mwili, hangeweza kuwa Mungu tofauti na Baba. Ingawa Mungu ni kiumbe mmoja, Yeye yuko tangu milele katika Nafsi tatu za kudumu na za milele, ambao tunawajua kama Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Ili kuelewa jinsi fundisho la Utatu linavyofafanua asili ya Mungu, ni lazima tukumbuke tofauti kati ya maneno kiini na mtu. Tofauti ilionyeshwa kama ifuatavyo: Kuna moja tu ya Nini cha Mungu (yaani kiini Chake), lakini kuna Ambao watatu ndani ya Asili moja ya Mungu, yaani Nafsi tatu za kimungu - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu.
Kiumbe tunachokiita Mungu mmoja kina uhusiano wa milele ndani Yake kutoka kwa Baba hadi kwa Mwana. Baba amekuwa baba siku zote na mwana amekuwa mwana siku zote. Na bila shaka Roho Mtakatifu daima amekuwa Roho Mtakatifu. Mtu mmoja katika Uungu hakumtangulia mwingine, wala mtu mmoja si duni kwa asili kuliko mwingine. Nafsi zote tatu - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu - hushiriki kiini kimoja cha Mungu. Fundisho la Utatu linaeleza kwamba Yesu hakuumbwa wakati wowote kabla ya kupata mwili, bali aliishi milele akiwa Mungu.
Kwa hiyo kuna nguzo tatu za ufahamu wa Utatu wa asili ya Mungu. Kwanza, kuna Mungu mmoja tu wa kweli, ambaye ni Yahweh (YHWH) wa Agano la Kale au Theos wa Agano Jipya - Muumba wa vyote vilivyopo. Nguzo ya pili ya fundisho hili ni kwamba Mungu ana nafsi tatu, ambao ni Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Baba si Mwana, Mwana si Baba au Roho Mtakatifu, na Roho Mtakatifu si Baba au Mwana. Nguzo ya tatu inatuambia kwamba hawa watatu ni tofauti (lakini hawajatengana) lakini kwamba wanashiriki kwa usawa kiumbe mmoja wa kimungu, Mungu, na kwamba wao ni wa milele, wanalingana, na wana umoja. Kwa hiyo, Mungu ni mmoja katika asili na mmoja katika kuwa, lakini Yeye yuko katika nafsi tatu. Ni lazima kila mara tuwe waangalifu tusielewe nafsi za Uungu kama watu katika ulimwengu wa kibinadamu, ambapo mtu mmoja amejitenga na mwingine.
Inatambulika kwamba kuna kitu kuhusu Mungu kama Utatu ambacho ni zaidi ya ufahamu wetu mdogo wa kibinadamu. Maandiko hayatuelezi jinsi inavyowezekana kwa Mungu mmoja kuwepo kama Utatu. Inathibitisha tu kwamba hii ni hivyo. Ni kweli kwamba inaonekana ni vigumu kwetu sisi wanadamu kuelewa jinsi Baba na Mwana wanavyoweza kuwa kiumbe kimoja. Kwa hiyo ni lazima tukumbuke tofauti kati ya mtu na kiumbe ambacho fundisho la Utatu hufanya. Tofauti hii inatuambia kwamba kuna tofauti kati ya njia ambayo Mungu ni mmoja na njia ambayo Yeye ni watatu. Kwa ufupi, Mungu ni mmoja katika asili na watatu katika nafsi. Ikiwa tutaweka tofauti hii akilini katika mazungumzo yetu yote, tutaepuka kuchanganyikiwa na ukinzani unaoonekana (lakini si halisi) katika ukweli wa Biblia kwamba Mungu ni kiumbe mmoja katika nafsi tatu—Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu.
Mfano wa kimwili, ingawa si mkamilifu, unaweza kutuongoza kwenye ufahamu bora zaidi. Kuna mwanga mmoja tu [halisi] - mwanga mweupe. Lakini mwanga mweupe unaweza kugawanywa katika rangi tatu kuu - nyekundu, kijani na bluu. Kila moja ya rangi tatu kuu haipo tofauti na rangi nyingine kuu - zinajumuishwa ndani ya mwanga mmoja, nyeupe. Kuna mwanga mmoja tu kamili, ambao tunauita mwanga mweupe, lakini mwanga huu una rangi tatu tofauti lakini zisizo tofauti za msingi.
Ufafanuzi huo hapo juu unatupa msingi muhimu wa Utatu, ambao unatupa mtazamo wa kuelewa ni nani au nini Yesu alikuwa kabla ya kuwa mwanadamu. Mara tu tunapoelewa uhusiano ambao umekuwepo ndani ya Mungu mmoja siku zote, tunaweza kuendelea kujibu swali la Yesu alikuwa nani kabla ya kupata mwili na kuzaliwa kwake kimwili.
Asili ya milele ya Yesu na kuwepo kwake kabla katika Injili ya Yohana
Kuwepo kwa Kristo kabla kunaelezwa katika Yohana 1,1-4 imeelezwa kwa uwazi. Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu. 1,2 Ilikuwa vivyo hivyo kwa Mungu hapo mwanzo. 1,3 Vyote vilifanyika kwa huyo, wala pasipo yeye hakuna chochote kilichofanyika kilichofanyika. 1,4 Maisha yalikuwa ndani yake ... Ni Neno hili au Logos katika Kiyunani aliyefanyika mtu ndani ya Yesu. Mstari wa 14: Naye Neno alifanyika mwili, akakaa kwetu...
Neno la milele, ambalo halijaumbwa, ambaye alikuwa Mungu, na bado alikuwa pamoja na Mungu kama Nafsi moja ya Uungu, alifanyika mwanadamu. Angalia kwamba Neno alikuwa Mungu na akawa mwanadamu. Neno halijapata kuwepo, yaani, yeye hakuwa Neno. Yeye alikuwa daima Neno au Mungu. Uwepo wa neno hauna mwisho. Imekuwepo siku zote.
Kama Donald Mcleod anavyoonyesha katika Nafsi ya Kristo: Anatumwa kama mtu ambaye tayari yuko, sio kama mtu anayekuja kwa kutumwa (uk. 55). Mcleod anaendelea: Katika Agano Jipya, kuwepo kwa Yesu ni mwendelezo wa kuwapo kwake hapo awali au hapo awali akiwa mtu wa mbinguni. Neno lililokaa kati yetu ni sawa na Neno lililokuwa kwa Mungu. Kristo aliyepatikana katika umbo la mwanadamu ni Yule ambaye hapo awali alikuwepo katika umbo la Mungu (uk. 63). Ni Neno au Mwana wa Mungu anayevaa mwili, si Baba au Roho Mtakatifu.
Yehova ni nani?
Katika Agano la Kale, jina la Mungu linalotumiwa sana ni Yahweh, ambalo linatokana na konsonanti za Kiebrania YHWH. Lilikuwa jina la taifa la Israeli kwa ajili ya Mungu, Muumba anayeishi milele na anayeishi. Baada ya muda, Wayahudi walikuja kuona jina la Mungu, YHWH, kuwa takatifu sana lisiloweza kusemwa. Neno la Kiebrania adonai (Bwana wangu), au Adonai, lilitumiwa badala yake. Kwa hiyo, kwa mfano, katika Biblia ya Luther neno Bwana (katika herufi kubwa) linatumiwa mahali YHWH linapatikana katika Maandiko Matakatifu ya Kiebrania. Yahweh ndilo jina la kawaida la Mungu linalopatikana katika Agano la Kale - linalotumiwa kumrejelea zaidi ya mara 6800. Jina lingine la Mungu katika Agano la Kale ni Elohim, ambalo linatumika zaidi ya mara 2500, kama vile neno Mungu Bwana (YHWHElohim).
Kuna maandiko mengi katika Agano Jipya ambapo waandishi wanarejelea taarifa kuhusu Yesu ambazo ziliandikwa kwa kurejelea kwa Yahweh katika Agano la Kale. Mazoezi haya ya waandishi wa Agano Jipya ni ya kawaida sana kwamba umuhimu wake unaweza kutuepuka. Kwa kutunga maandiko ya Yahweh kwa Yesu, waandishi hawa wanapendekeza kwamba Yesu alikuwa Yahweh, au Mungu mwenye mwili. Bila shaka, hatupaswi kushangaa kwamba waandishi hufanya ulinganisho huu kwa sababu Yesu mwenyewe alisema kwamba vifungu vya Agano la Kale vilimrejelea (Luka 2).4,25-27; 44-47; Yohana 5,39-40; 45-46).
Yesu ni ego Eimi
Katika Injili ya Yohana, Yesu aliwaambia wanafunzi wake: Sasa nawaambia kabla halijatokea, ili litakapotokea mpate kuamini ya kuwa mimi ndiye (Yohana 1).3,19) Kifungu hiki cha maneno kwamba ni mimi ni tafsiri ya neno la Kigiriki ego eimi. Maneno haya yanatokea mara 24 katika Injili ya Yohana. Angalau saba kati ya kauli hizi huchukuliwa kuwa kamili kwa sababu hazina kauli ya sentensi, kama vile katika Yohana 6,35 Mimi ndimi mkate wa uzima unafuata. Katika kesi hizi saba kamili, hakuna tamko la sentensi linalofuata na mimi niko mwishoni mwa sentensi. Hii inaonyesha kwamba Yesu anatumia maneno haya kama jina ili kutambua Yeye ni nani. Maeneo saba ni Yohana 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6 na 8.
Tukirudi kwenye Isaya 41,4; 43,10 na 46,4 tunaweza kuona usuli wa kurejelea kwa Yesu mwenyewe kama ego eimi (MIMI NIKO) katika Injili ya Yohana. Katika Isaya 41,4 asema Mungu au BWANA; Mimi, Bwana, ni wa kwanza, na yeye ndiye katika hao wa mwisho. Katika Isaya 43,10 Anasema: Mimi, mimi ni Bwana, na baadaye inasema: Ninyi ni mashahidi wangu, asema Bwana, na mimi ni Mungu (mstari 12). Katika Isaya 46,4 Mungu (Yahweh) naye anajirejelea kuwa mimi ndiye.
Neno la Kiebrania mimi ni linapatikana katika toleo la Kigiriki la Maandiko, Septuagint (ambayo mitume walitumia), katika Isaya 4.1,4; 43,10 na 46,4 kutafsiriwa kwa maneno ego eimi. Inaonekana wazi kwamba Yesu alitoa kauli za Mimi Ndiye kama marejeo kwake kwa sababu zinahusishwa moja kwa moja na kauli za Mungu (Yahweh) kuhusu yeye mwenyewe katika Isaya. Yohana alisema kweli kwamba Yesu alisema kwamba alikuwa Mungu katika mwili (kifungu cha Yohana 1,1.14, ambayo inatanguliza Injili na inazungumza juu ya uungu na umwilisho wa Neno, inatutayarisha kwa ukweli huu).
Utambulisho wa Yohana ego eimi (mimi ni) wa Yesu unaweza pia kwenda hadi 2. Musa 3 inaweza kufuatiliwa nyuma, ambapo Mungu anajitambulisha kama Mimi. Hapo tunasoma: Mungu [Elohim wa Kiebrania] alimwambia Musa: NITAKUWA AMBAYE NITAKUWA [a. U. Mimi ndiye niliye]. Naye akasema, “Hivi ndivyo utawaambia wana wa Israeli, ‘Nitakuwa,’ yeye aliyenituma kwenu. (Mst. 14). Tumeona kwamba Injili ya Yohana inaweka wazi uhusiano kati ya Yesu na Yahweh, jina la Mungu katika Agano la Kale. Lakini pia tunapaswa kutambua kwamba Yohana hamlinganishi Yesu na Baba (wala injili zingine). Kwa mfano, Yesu anaomba kwa Baba (Yohana 17,1-15). Yohana anaelewa kwamba Mwana ni tofauti na Baba - na pia anaona kwamba wote wawili ni tofauti na Roho Mtakatifu (Yohana 1).4,15.17.25; 15,26) Kwa kuwa hii ni hivyo, utambulisho wa Yohana wa Yesu kama Mungu au Yahweh (tukifikiria jina lake la Kiebrania la Agano la Kale) ni maelezo ya Utatu ya asili ya Mungu.
Hebu turudie hili tena kwa sababu ni muhimu. Yohana anarudia kujitambulisha kwa Yesu kama MIMI NIKO wa Agano la Kale. Kwa kuwa kuna Mungu mmoja tu na Yohana alielewa hili, basi tunabaki na hitimisho kwamba lazima kuwe na watu wawili wanaoshiriki kiini kimoja cha Mungu (tumeona kwamba Yesu, Mwana wa Mungu, ni tofauti na Baba). Tukiwa na Roho Mtakatifu, aliyejadiliwa pia na Yohana katika sura ya 14-17, tuna msingi wa Utatu. Ili kuondoa shaka yoyote kuhusu utambulisho wa Yohana wa Yesu na Yahweh, tunaweza kusoma Yohana 1:2,37-41 nukuu ambapo inasema:
Na ingawa alifanya ishara kama hizo mbele ya macho yao, hawakumwamini, 12,38 ili neno la nabii Isaya litimie, alilosema, Bwana, ni nani atakayeamini tunachohubiri? Na mkono wa Bwana umefunuliwa kwa nani?" 12,39 Kwa hiyo hawakuweza kuamini, kwa maana Isaya alisema tena: “12,40 Ameyapofusha macho yao na kuzifanya nyoyo zao kuwa ngumu, ili wasione kwa macho yao na wafahamu kwa nyoyo zao na wakaongoka, nami nitawasaidia.” 12,41 Isaya alisema hivyo kwa sababu aliuona utukufu wake na kusema habari zake. Nukuu hapo juu ambazo Yohana alitumia zinatoka katika Isaya 53,1 und 6,10. Hapo awali nabii alisema maneno haya akimrejelea Yehova. Yohana asema kwamba kile ambacho Isaya aliona hasa kilikuwa ni utukufu wa Yesu na kwamba alikuwa akizungumza juu yake. Kwa hiyo kwa mtume Yohana, Yesu alikuwa Yehova katika mwili; kabla ya kuzaliwa kwake mwanadamu alijulikana kama Yehova.
Yesu ni Bwana wa Agano Jipya
Marko anaanza injili yake kwa taarifa kwamba ni injili ya Yesu Kristo, Mwana wa Mungu (Mk 1,1) Kisha akanukuu kutoka kwa Malaki 3,1 na Isaya 40,3 kwa maneno yafuatayo: Kama ilivyoandikwa katika nabii Isaya, Tazama, namtuma mjumbe wangu mbele yako, ili kuitengeneza njia yako. «1,3 Kuna sauti ya mhubiri nyikani, Itengenezeni njia ya Bwana, yanyosheni mapito yake." Bila shaka, katika Isaya 40,3 Bwana ni Yehova, jina la Mungu wa Israeli aliyepo.
Kama ilivyoonyeshwa hapo juu, Marko ananukuu sehemu ya kwanza ya Malaki 3,1: Tazama, namtuma mjumbe wangu aitayarishe njia mbele yangu (mjumbe huyo ni Yohana Mbatizaji). Sentensi inayofuata katika Malaki ni: Na hivi karibuni tutalijia hekalu lake, Bwana ambaye mnamtafuta; na malaika wa agano mnayemtaka, tazama, anakuja! Hakika Bwana ni Yehova. Kwa kunukuu sehemu ya kwanza ya mstari huu, Marko anapendekeza kwamba Yesu ni utimilifu wa kile Malaki alisema kuhusu Yahweh. Marko anatangaza injili, ambayo ni kwamba Bwana Bwana amekuja kama mjumbe wa agano. Lakini, asema Marko, Bwana ni Yesu Bwana.
Kutoka kwa Kirumi 10,9-10 tunaelewa kwamba Wakristo wanakiri kwamba Yesu ni Bwana. Muktadha hadi mstari wa 13 unaonyesha wazi kwamba Yesu ndiye Bwana ambaye watu wote wanapaswa kumwita ili waokolewe. Paulo anamnukuu Yoeli 2,32, ili kukazia jambo hili: kila mtu atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa (mst. 13). Kama wewe Joel 2,32 ukisoma, unaweza kuona kwamba Yesu alinukuu mstari huu. Lakini kifungu cha Agano la Kale kinasema kwamba wokovu unakuja kwa wote wanaoliitia jina la Yehova - jina la Mungu la Mungu. Kwa Paulo, bila shaka, ni Yesu ambaye tunamwita kuokolewa.
Katika Wafilipi 2,9-11 tunasoma kwamba Yesu analo jina lipitalo kila jina, ili kwa jina lake kila goti lipigwe, na kila ulimi ukiri ya kuwa Yesu Kristo ni Bwana. Paulo anaweka kauli hii kwenye Isaya 43,23, tunasoma: Nimeapa kwa nafsi yangu, na haki imetoka kinywani mwangu, neno litakalokaa: Kwangu mimi kila goti lipigwe, na kila ulimi unapaswa kuapa, ukisema, Katika Bwana nina haki na nguvu. . Katika muktadha wa Agano la Kale, huyu ni Yahwe, Mungu wa Israeli, anayezungumza juu yake mwenyewe. Yeye ndiye Bwana asemaye: Hakuna Mungu ila Mimi.
Lakini Paulo hakusita kusema kwamba mbele ya Yesu kila goti litapigwa na kila ulimi utamkiri. Kwa kuwa Paulo anaamini katika Mungu mmoja tu, ni lazima kwa namna fulani amsawazishe Yesu na Yehova. Kwa hiyo mtu anaweza kuuliza swali: Ikiwa Yesu alikuwa Yahweh, basi Baba alikuwa wapi katika Agano la Kale? Ukweli ni kwamba kulingana na ufahamu wetu wa Utatu juu ya Mungu, wote wawili Baba na Mwana ni Yehova kwa sababu wao ni Mungu mmoja (kama vile Roho Mtakatifu). Nafsi zote tatu za Uungu - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu - zinashiriki kiini kimoja cha kimungu na jina moja la kimungu, ambalo linaitwa Mungu, theos au Yahweh.
Barua kwa Waebrania inamuunganisha Yesu na Yahweh
Mojawapo ya kauli zilizo wazi zaidi zinazomhusisha Yesu na Yahweh, Mungu wa Agano la Kale, ni Waebrania 1, hasa mstari wa 8-1.2. Kutoka kwa mistari michache ya kwanza ya sura ya 1 ni wazi kwamba Yesu Kristo, kama Mwana wa Mungu, ndiye mhusika (mstari wa 2). Mungu aliumba ulimwengu [ulimwengu mzima] kupitia Mwana na kumteua kuwa mrithi juu ya yote (mst. 2). Mwana ni mrudisho wa utukufu wake na mfano wa asili yake (mstari 3). Yeye hutegemeza vitu vyote kwa neno lake lenye nguvu (mst. 3).
Kisha katika aya ya 8-12 tunasoma yafuatayo:
Lakini kuhusu Mwana: “Mungu, kiti chako cha enzi chadumu milele na milele, na fimbo ya enzi ya haki ni fimbo ya ufalme wako. 1,9 Umependa haki na kuchukia udhalimu; Kwa hiyo, Ee Mungu, Mungu wako amekupaka mafuta kwa mafuta ya furaha kama hakuna kama wewe.” 1,10 Na: “Wewe, Bwana, uliiweka misingi ya dunia hapo mwanzo, na mbingu ni kazi ya mikono yako. 1,11 Hayo yatapita, lakini wewe utabaki. Wote watachakaa kama vazi; 1,12 nawe utazikunja kama vazi, zitabadilishwa kama vazi. Lakini wewe ni yeye yule, na miaka yako haitakoma. Kwanza, tunapaswa kutambua kwamba nyenzo katika Waebrania 1 inatoka katika Zaburi kadhaa. Kifungu cha pili katika uteuzi kinatoka katika Zaburi 102,5-7 alinukuliwa. Kifungu hiki katika Zaburi ni kumbukumbu ya wazi kwa Yahweh, Mungu wa Agano la Kale, Muumba wa vyote vilivyopo. Kwa hakika, Zaburi yote ya 102 inamhusu Yehova. Lakini Waebrania wanatumia nyenzo hii kwa Yesu. Kuna hitimisho moja tu linalowezekana: Yesu ni Mungu au Yehova.
Kumbuka maneno yaliyoandikwa hapo juu. Yanaonyesha kwamba Mwana, Yesu Kristo, anaitwa Mungu na Bwana katika Waebrania 1. Zaidi ya hayo, tunaona kwamba uhusiano wa Yehova ulikuwa na Yule aliyeambiwa, Ee Mungu, Mungu wako. Kwa hiyo anayehutubiwa na anayeambiwa ni Mungu. Hii inawezaje kuwa, kwa kuwa kuna Mungu mmoja tu? Jibu, bila shaka, liko katika maelezo yetu ya Utatu. Baba ni Mungu na Mwana pia ni Mungu. Wao ni nafsi mbili kati ya nafsi tatu za nafsi moja, Mungu, au Yahweh katika lugha ya Kiebrania.
Katika Waebrania 1, Yesu anaonyeshwa kama Muumba na Mtegemezi wa ulimwengu. Anabaki vile vile (mst. 12), au ni sahili, yaani kiini chake ni cha milele. Yesu ndiye mfano halisi wa asili ya Mungu (mst. 3). Kwa hiyo lazima pia awe Mungu. Si ajabu kwamba mwandishi wa Waebrania aliweza kuchukua vifungu ambavyo vilimwelezea Mungu (Yahweh) na kuvihusisha na Yesu. James White, katika The Forgotten Trinity, anaiweka hivi kwenye ukurasa wa 133-134:
Mwandishi wa Waebrania haonyeshi kizuizi chochote katika kuchukua kifungu hiki kutoka kwa Zaburi - kifungu ambacho kinafaa tu kumwelezea Mungu Muumba wa milele mwenyewe - na kukihusianisha na Yesu Kristo... Inamaanisha nini kwamba mwandishi wa Waebrania ni a. .. Je, unaweza kuchukua kifungu kinachotumika kwa Yehova pekee na kisha kukitumia kwa Mwana wa Mungu, Yesu Kristo? Inamaanisha kwamba hawakuona shida katika kufanya utambulisho kama huo kwa sababu waliamini kwamba Mwana kwa kweli alikuwa mwili wa Yahweh.
Kuwepo kwa Yesu katika maandishi ya Petro
Hebu tuangalie mfano mwingine wa jinsi maandishi ya Agano Jipya yanavyomfananisha Yesu na Yahweh, Bwana au Mungu wa Agano la Kale. Mtume Petro anamwita Yesu jiwe lililo hai, lililokataliwa na wanadamu, bali ni teule na lenye thamani kwa Mungu.1. Peter 2,4) Ili kuonyesha kwamba Yesu ndiye jiwe lililo hai, ananukuu vifungu vitatu vifuatavyo kutoka katika Maandiko:
“Tazama, naweka katika Sayuni jiwe la pembeni, teule, la thamani; na kila amwaminiye hatatahayarika.” 2,7 Sasa kwenu ninyi mnaoamini, yeye ni wa thamani; Lakini kwa wale waliokufuru, “Jiwe walilolikataa waashi, nalo limekuwa jiwe kuu la msingi; 2,8 jiwe la kujikwaa na mwamba wa kuangusha"; Wanachukizwa naye kwa sababu hawaamini neno waliloandikiwa.1. Peter 2,6-mmoja).
Maneno yanatoka katika Isaya 28,16, Zaburi 118,22 na Isaya 8,14. Katika hali zote kauli zinamrejelea Bwana, au Yahweh, katika muktadha wa Agano la Kale. Hii ndiyo kesi, kwa mfano, katika Isaya 8,14 Bwana asema hivi, Lakini fanyeni shauri na Bwana wa majeshi; awe woga wenu na woga wenu. 8,14 Atakuwa mtego na kikwazo na mwamba wa kuangusha nyumba mbili za Israeli, mtego na tanzi kwa wenyeji wa Yerusalemu (Isaya. 8,13-mmoja).
Kwa Petro, kama kwa waandishi wengine wa Agano Jipya, Yesu anapaswa kulinganishwa na Bwana wa Agano la Kale - Yahweh, Mungu wa Israeli. Mtume Paulo ananukuu katika Warumi 8,32-33 pia Isaya 8,14, ili kuonyesha kwamba Yesu ndiye kikwazo ambacho Wayahudi wasioamini walijikwaa.
Muhtasari
Kwa waandishi wa Agano Jipya, Yahweh, Mwamba wa Israeli, alifanyika mtu katika Yesu, Mwamba wa Kanisa. Kama vile Paulo alivyosema kuhusu Mungu wa Israeli: Na [wao, Waisraeli] wote walikula chakula kilekile cha kiroho, na wote wakanywa kinywaji kilekile cha kiroho; yaani, walikunywa kutoka katika ule mwamba wa kiroho uliowafuata; lakini ule mwamba ulikuwa Kristo.
Paul Kroll
