Audio
Njia moja pekee?
Wakati fulani watu huchukizwa na mafundisho ya Kikristo kwamba wokovu ni kupitia Yesu Kristo pekee. Katika jamii yetu ya watu wengi, uvumilivu unatarajiwa, hata kudai, na dhana ya uhuru wa kidini (kuruhusu dini zote) wakati mwingine inatafsiriwa vibaya kumaanisha kwamba dini zote kwa namna fulani ni za kweli sawa. Barabara zote zinaelekea kwa Mungu yuleyule, wengine wanadai, kana kwamba wamezitembea zote na kurudi kutoka mahali wanakoenda. Hawana uvumilivu kwa watu wenye nia ndogo wanaoamini kwa njia moja tu, na wanakataa uinjilisti, kwa mfano, kama jaribio la kukera la kubadilisha imani za watu wengine. Lakini wao wenyewe wanataka kubadilisha imani za watu wanaoamini kwa njia moja tu. Sasa, inasimamaje - je, injili ya Kikristo kweli inafundisha kwamba Yesu ndiye njia pekee ya wokovu?
Dini zingine
Dini nyingi zina madai ya kutengwa. Wayahudi wa Orthodox wanadai kwamba wana njia ya kweli. Waislamu wanadai kuwa na wahyi bora kutoka kwa Mungu. Wahindu wanaamini kuwa wako sawa, na Wabudha wanaamini katika kile wanachofanya, jambo ambalo halipaswi kutushangaza - kwa sababu wanaamini kuwa ni sawa. Hata watu wengi wa kisasa wanaamini kuwa wingi ni sahihi kuliko mawazo mengine.
Njia zote hazielekei kwa Mungu yuleyule. Dini tofauti hata zinaelezea miungu tofauti. Mhindu ana miungu mingi na anaelezea wokovu kama kurudi kwenye utupu - hakika ni mahali tofauti na msisitizo wa Waislamu juu ya imani ya Mungu mmoja na thawabu za mbinguni. Si Muislamu wala Mhindu ambaye angekubali kwamba njia yao hatimaye inaongoza kwenye lengo moja. Wangepigana badala ya kubadilika, na wenye vyama vingi vya Magharibi wangetupiliwa mbali kuwa ni wanyenyekevu na wajinga na ni kosa kwa imani zile ambazo watu wengi hawataki kuziudhi. Tunaamini injili ya Kikristo ni sahihi na wakati huo huo kuruhusu watu kutoiamini. Kama tunavyoelewa, imani inamaanisha kwamba watu wana uhuru wa kutoamini. Lakini ingawa tunawapa watu haki ya kuamini wapendavyo, hiyo haimaanishi kwamba tunaamini imani zote ni za kweli. Kuwapa watu wengine kibali cha kuamini wapendavyo haimaanishi kwamba tuache kuamini kwamba Yesu ndiye njia pekee ya wokovu.
Madai ya Kibiblia
Wanafunzi wa mapema wa Yesu wanatuambia kwamba alidai kuwa yeye ndiye njia pekee ya kuelekea kwa Mungu. Alisema usiponifuata hutakuwa katika ufalme wa Mungu (Mathayo 7,26-27). Nikikataa, hutakuwa nami milele (Mathayo 10,32-33). Yesu alisema kwamba Mungu amempa Mwana hukumu yote ili wote wamheshimu Mwana kama vile wanavyomheshimu Baba. Yeye asiyemheshimu Mwana hamheshimu Baba aliyemtuma (Yoh 5,22-23). Yesu alidai kwamba Yeye ndiye njia ya pekee ya ukweli na wokovu. Watu wanaomkataa pia humkataa Mungu. Mimi ndimi nuru ya ulimwengu (Yoh 8,12), alisema. Mimi ndimi njia na kweli na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi. Ikiwa mmenijua mimi, mngemjua na baba yangu (Yohana 14,6-7). Watu wanaosema kuna njia nyingine za wokovu ni makosa, Yesu alisema.
Petro alikuwa wazi vile vile alipowaambia viongozi wa Wayahudi: ... Wokovu hauwi katika mwingine awaye yote, wala hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo (Mdo. 4,12) Paulo pia aliweka wazi aliposema kwamba watu wasiomjua Kristo wamekufa kwa sababu ya makosa na dhambi zao (Waefeso. 2,1) Hawana tumaini na hakuna uhusiano na Mungu licha ya imani zao za kidini (mstari wa 12). Kuna mpatanishi mmoja tu, alisema - njia moja tu ya kwenda kwa Mungu.1. Timotheo 2,5) Yesu alikuwa fidia ambayo kila mtu alihitaji (1. Timotheo 4,10) Kama kungekuwa na sheria nyingine yoyote au njia nyingine yoyote inayotoa wokovu, basi Mungu angefanya hivyo (Wagalatia 3,21).
Kupitia Kristo ulimwengu umepatanishwa na Mungu (Wakolosai 1,20-22). Paulo aliitwa kuhubiri injili kwa watu wa mataifa. Dini yao, alisema, haikuwa na thamani (Mdo. 1 Kor4,15) Kama ilivyoandikwa katika Waebrania, Kristo si bora tu kuliko njia zingine, anafanya kazi pale ambapo njia zingine hazipo (Waebrania 10,11) Ni tofauti au hakuna chochote, sio tofauti ya matumizi ya jamaa. Fundisho la Kikristo la wokovu wa kipekee linategemea kauli za Yesu na mafundisho ya Maandiko Matakatifu. Hii inahusiana kwa karibu na Yesu ni nani na hitaji letu la neema. Biblia inafundisha kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu kwa njia ya pekee. Kama Mungu katika mwili, alitoa maisha yake kwa ajili ya wokovu wetu. Yesu aliomba njia nyingine, lakini haikuwepo (Mathayo 26,39) Wokovu hutujia tu kwa njia ya Mungu mwenyewe kuja katika ulimwengu wa mwanadamu kuteseka matokeo ya dhambi, kuchukua adhabu, kutukomboa kutoka kwayo - kama zawadi yake kwetu.
Dini nyingi hufundisha namna fulani ya kazi kama njia ya kupata wokovu - kusema sala zinazofaa, kufanya mambo yanayofaa, tukitumaini kwamba hilo litatosha. Wanafundisha kwamba watu wanaweza kuwa wazuri vya kutosha ikiwa watafanya kazi kwa bidii vya kutosha. Lakini Ukristo unafundisha kwamba sisi sote tunahitaji neema kwa sababu hatuwezi kuwa wazuri vya kutosha, haijalishi tunafanya nini au tunajaribu sana. Haiwezekani mawazo yote mawili kuwa ya kweli kwa wakati mmoja. Upende usipende, fundisho la neema linasema kwamba hakuna njia zingine za wokovu.
neema ya baadaye
Vipi kuhusu watu wanaokufa bila kusikia habari za Yesu? Namna gani watu waliozaliwa kabla ya siku za Yesu katika nchi iliyo umbali wa maelfu ya kilometa? Je, una matumaini yoyote?
Ndiyo, kwa sababu injili ya Kikristo ni injili ya neema. Watu wanaokolewa kwa neema ya Mungu, si kwa kulitamka jina la Yesu au kuwa na maarifa au fomula maalum. Yesu alikufa kwa ajili ya dhambi za ulimwengu wote, watu wajue au wasijue (2. Wakorintho 5,14; 1. Johannes 2,2) Kifo chake kilikuwa upatanisho kwa kila mtu - zamani, sasa, siku zijazo, kwa Wapalestina na vile vile kwa Bolivia.
Tumejawa na uhakika kwamba Mungu ni mwaminifu kwa neno lake anaposema anataka kila mtu afikie toba (2. Peter 3,9) Ijapokuwa mara nyingi njia na nyakati zake hazionekani kwetu, bado tunamwamini kuwapenda watu aliowaumba.
Yesu alisema waziwazi: Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. Kwa maana Mungu hakumtuma Mwana ulimwenguni ili auhukumu ulimwengu, bali ulimwengu uokolewe katika yeye (Yoh 3,16-17). Tunaamini kwamba Kristo mfufuka alishinda kifo na kwa hiyo hata kifo hakiwezi kuwa kizuizi kwa uwezo wake wa kuwaongoza watu kumwamini kwa ajili ya wokovu. Kwa hakika hatujui jinsi na lini, lakini tunaweza kutumaini neno lake. Kwa hiyo, tunaweza kuamini kwamba kwa njia moja au nyingine atamwomba kila mtu ambaye amewahi kuishi amtumaini ili kupata wokovu—iwe kabla ya kufa, saa ya kufa, au baada ya kufa. Ikiwa baadhi ya watu wanamgeukia Kristo kwa imani kwenye Hukumu ya Mwisho na hatimaye kujifunza kile ambacho amewafanyia, hakika hatawakataa.
Lakini haijalishi ni wakati gani watu wameokolewa au jinsi wanavyoelewa vizuri, ni kupitia Kristo tu ndipo wanaweza kuokolewa. Matendo mema yanayofanywa kwa nia njema hayatawahi kuokoa mtu yeyote, haijalishi jinsi watu waaminifu wanaweza kuokolewa ikiwa watajitahidi vya kutosha. Kile ambacho neema na dhabihu ya Yesu inatua ndani yake ni kwamba hakuna kiasi chochote cha matendo mema, ya matendo ya kidini, kitakachoweza kuokoa mwanadamu. Kama njia kama hiyo ingebuniwa, Mungu angaliifanya (Wagalatia 3,21).
Wakati watu wametafuta wokovu kwa unyoofu kupitia kazi, kutafakari, kujitolea, kujitolea, au njia nyingine yoyote ya kibinadamu, watapata kwamba hawana sifa kwa Mungu kwa matendo yao. Wokovu huja kwa neema na kwa neema tu. Injili ya Kikristo inafundisha kwamba hakuna mtu anayeweza kupata wokovu, lakini inapatikana kwa wote. Haijalishi ni njia gani ya kidini ambayo mwanadamu amekuwa kwenye, Kristo anaweza kumwokoa kutoka kwayo na kumweka kwenye njia yake. Yeye ndiye Mwana pekee wa Mungu ambaye alitoa dhabihu ya pekee ya upatanisho ambayo kila mwanadamu anaihitaji. Yeye ndiye njia ya pekee ya neema na wokovu wa Mungu. Hivi ndivyo Yesu mwenyewe alifundisha kama ukweli. Yesu ni wa kipekee na mjumuisho kwa wakati mmoja - njia nyembamba na mwokozi wa ulimwengu wote - njia pekee ya wokovu, ambayo inapatikana kwa wote.
Neema ya Mungu, ambayo tunaiona kikamilifu zaidi katika Yesu Kristo, ndiyo hasa ambayo kila mwanadamu anahitaji, na habari njema ni kwamba inapatikana bure kwa wanadamu wote. Ni habari njema na inafaa kushirikiwa - na hilo ni jambo la kufikiria.
na Joseph Tkach
