Uokoaji ni nini?

Kwa nini niko hai? Je, maisha yangu yana maana? Ni nini kinatokea kwangu ninapokufa? Maswali ya msingi ambayo labda kila mtu amejiuliza wakati fulani. Maswali ambayo tunakupa majibu hapa, jibu linalopaswa kuonyesha: Ndiyo, maisha yana maana; ndio, kuna maisha baada ya kifo. Hakuna kitu cha uhakika kama kifo. Siku moja tunapokea habari za kutisha kwamba mpendwa wetu ameaga dunia. Hii inatukumbusha ghafla kwamba sisi pia lazima tufe kesho, mwaka ujao au katika nusu karne. Hofu ya kufa ilimsukuma mshindi wengi, Ponce de Leon, kutafuta chemchemi ya hadithi ya ujana. Lakini mvunaji hawezi kugeuzwa. Kifo huja kwa kila mtu. 

Wengi leo huweka matumaini yao katika upanuzi wa kisayansi-kiufundi na uboreshaji wa maisha. Ingependeza kama nini ikiwa wanasayansi wangefaulu kuvumbua mifumo ya kibiolojia ambayo inaweza kuchelewesha kuzeeka au hata kukomesha kabisa! Itakuwa habari kuu na iliyokaribishwa kwa shauku zaidi katika historia ya ulimwengu.

Hata hivyo, hata katika ulimwengu wetu wenye uhandisi wa hali ya juu, watu wengi wanatambua kuwa hii ni ndoto isiyoweza kufikiwa. Kwa hiyo wengi hung’ang’ania tumaini la uhai baada ya kifo. Labda wewe ni mmoja wa wale wanaotarajia. Je, halingekuwa jambo la kustaajabisha ikiwa kweli maisha ya mwanadamu yangekuwa na hatima kuu? Hatima iliyojumuisha uzima wa milele? Tumaini hilo liko katika mpango wa Mungu wa wokovu.

Kwa hakika, kusudi la Mungu ni kuwapa wanadamu uzima wa milele. Mtume Paulo anaandika kwamba Mungu, asiyesema uwongo, aliahidi tumaini la uzima wa milele tangu zamani... (Tito 1:2).

Mahali pengine anaandika kwamba Mungu anataka watu wote waokolewe na kupata ujuzi wa kweli (1. Timotheo 2:4, Umati Transl.). Kupitia injili ya wokovu iliyohubiriwa na Yesu Kristo, neema ya wokovu ya Mungu ilionekana kwa watu wote (Tito 2:11).

kuhukumiwa kifo

Dhambi ilikuja ulimwenguni katika bustani ya Edeni. Adamu na Hawa walifanya dhambi, na wazao wao walifanya vivyo hivyo. Katika Warumi 3 Paulo anaeleza kwamba watu wote ni wenye dhambi.

• Hakuna mwenye haki (mstari 10)
• Hakuna aulizaye habari za Mungu (mstari 11)
• Hakuna atendaye mema (mstari 12)
• Hakuna hofu ya Mungu (mstari 18).

...wote ni wenye dhambi na hawana utukufu wanaopaswa kuwa nao kwa Mungu, Paulo asema (mstari 23). Anaorodhesha maovu yanayotokana na kutoweza kwetu kushinda dhambi—ikiwa ni pamoja na husuda, uuaji, uasherati, na vurugu (Warumi 1:29-31).

Mtume Petro anazungumza juu ya udhaifu huo wa kibinadamu kuwa ni tamaa za kimwili zinazopigana dhidi ya nafsi.1. Petro 2:11); Paulo anazitaja kama tamaa za dhambi (Warumi 7:5). Anasema kwamba mwanadamu anaishi kwa namna ya dunia hii, akitafuta kufanya mapenzi ya mwili na hisi (Waefeso 2:2-3). Hata matendo na mawazo bora ya mwanadamu hayatendi haki kwa kile kinachoitwa haki katika Biblia.

Sheria ya Mungu inafafanua dhambi

Nini maana ya kutenda dhambi, maana ya kutenda kinyume na mapenzi ya Mungu, inaweza tu kufafanuliwa dhidi ya msingi wa sheria ya kimungu. Sheria ya Mungu inaakisi tabia ya Mungu. Inaweka kanuni za tabia ya mwanadamu isiyo na dhambi. ...mshahara wa dhambi, anaandika Paulo, ni mauti (Warumi 6:23). Uhusiano huo wa dhambi unaohusisha hukumu ya kifo ulianza na wazazi wetu wa kwanza, Adamu na Hawa. Paulo anatuambia: ... kama vile kwa mtu mmoja [Adamu] dhambi iliingia ulimwenguni, na kifo kupitia dhambi, hivyo kifo kikaenea kwa watu wote kwa sababu wote wamefanya dhambi (Warumi 5:12).

Ni Mungu pekee awezaye kutuokoa

Mshahara, malipo ya dhambi ni kifo, na sote tunastahili kwa sababu sote tumefanya dhambi. Hakuna kitu tunaweza kufanya peke yetu ili kuepuka kifo fulani. Hatuwezi kujadiliana na Mungu. Hatuna cha kumpa. Hata matendo mema hayawezi kutuokoa kutoka kwa hatima yetu ya pamoja. Hakuna jambo lolote tunaloweza kufanya peke yetu linaloweza kubadili hali yetu ya kutokamilika kiroho.

Hali ya maridadi, lakini kwa upande mwingine tuna tumaini fulani, fulani. Paulo aliwaandikia Warumi kwamba wanadamu walitiishwa chini ya kuharibika pasipo mapenzi yao, bali na yeye aliyewatiisha, bado katika tumaini (Warumi 8:20).

Mungu atatuokoa na sisi wenyewe. Habari njema kama nini! Paulo anaongeza: ...kwa maana viumbe navyo vitawekwa huru kutoka katika utumwa wa uharibifu hata viingie katika uhuru wa utukufu wa watoto wa Mungu (mstari 21). Sasa acheni tuangalie kwa makini ahadi ya Mungu ya wokovu.

Yesu anatupatanisha na Mungu

Hata kabla ya mwanadamu kuumbwa, mpango wa Mungu wa wokovu ulikuwa wazi. Tangu mwanzo wa ulimwengu, Yesu Kristo, Mwana wa Mungu, alikuwa Mwanakondoo mteule wa dhabihu (Ufunuo 13:8). Petro anatangaza kwamba Mkristo amekombolewa “kwa damu ya thamani ya Kristo, iliyowekwa tangu zamani kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu.1. Petro 1:18-20).

Paulo anaeleza uamuzi wa Mungu wa kutoa dhabihu kwa ajili ya dhambi kama kusudi la milele, ambalo Mungu [alifanya] kutekeleza katika Kristo Yesu Bwana wetu (Waefeso 3:11). Mungu alikusudia katika nyakati zijazo...kuonyesha wingi wa neema yake upitao kiasi kwa wema wake kwetu sisi katika Kristo Yesu (Waefeso 2:7).

Yesu wa Nazareti, Mungu aliyefanyika mwili, alikuja na kukaa kwetu (Yohana 1:14). Alichukua ubinadamu juu yake mwenyewe na kushiriki mahitaji na wasiwasi wetu. Alijaribiwa kama sisi, lakini alibaki bila dhambi (Waebrania 4:15). Ingawa alikuwa mkamilifu na asiye na dhambi, alitoa uhai wake kwa ajili ya dhambi zetu.

Yesu, tunajifunza, alitundika deni letu la kiroho msalabani (Wakolosai 2:13-14). Alisafisha hesabu yetu ya dhambi ili tuweze kuishi. Yesu alikufa ili kutuokoa!
Nia ya Mungu ya kumtuma Yesu inaonyeshwa kwa ufupi katika mojawapo ya mistari ya Biblia inayojulikana sana katika ulimwengu wa Kikristo: Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali uzima wa milele. ( Yohana 3:16 ).

Tendo la Yesu linatuokoa

Mungu alimtuma Yesu ulimwenguni ili ulimwengu uokolewe kupitia yeye (Yohana 3:17). Wokovu wetu unawezekana kupitia Yesu pekee. ... Wokovu hauwi katika mwingine awaye yote, wala hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo (Matendo 4:12).

Katika mpango wa Mungu wa wokovu ni lazima tuhesabiwe haki na kupatanishwa na Mungu. Kuhesabiwa haki kunaenda mbali zaidi ya msamaha tu wa dhambi (ambao, hata hivyo, umejumuishwa). Mungu hutuokoa kutoka katika dhambi na kupitia nguvu za roho takatifu hutuwezesha kumtumaini, kumtii, na kumpenda.
Dhabihu ya Yesu ni onyesho la neema ya Mungu, ambayo hufuta dhambi za mtu na kufuta hukumu ya kifo. Paulo anaandika kwamba kwa njia ya haki ya Mmoja kulikuja kuhesabiwa haki (kwa neema ya Mungu) kwa watu wote, ambayo inaongoza kwenye uzima (Warumi 5:18).

Bila dhabihu ya Yesu na neema ya Mungu, tunabaki katika utumwa wa dhambi. Sisi sote ni wenye dhambi, sote tunakabiliwa na adhabu ya kifo. Dhambi hututenganisha na Mungu. Inajenga ukuta kati ya Mungu na sisi, ambao neema yake lazima ibomoe.

Jinsi dhambi inavyohukumiwa

Mpango wa Mungu wa wokovu unahitaji kwamba dhambi ihukumiwe. Tunasoma: Kwa kumtuma Mwanawe katika mfano wa mwili ulio wa dhambi...[Mungu] aliihukumu dhambi katika mwili (Warumi 8:3). Hukumu hii ina vipimo kadhaa. Hapo mwanzo kulikuwa na adhabu yetu isiyoepukika kwa ajili ya dhambi, hukumu ya kifo cha milele. Hukumu hii ya kifo inaweza tu kuhukumiwa au kufutwa kwa toleo kamilifu la dhambi. Hii ilileta kifo cha Yesu.

Paulo aliwaandikia Waefeso kwamba walipokuwa wamekufa katika dhambi walihuishwa pamoja na Kristo (Waefeso 2:5). Kisha sentensi muhimu inayoweka wazi jinsi tunavyopata wokovu: ... kwa neema mmekuwa na furaha...; Wokovu unapatikana kwa neema pekee.

Wakati mmoja sisi tulikuwa kama wafu, ingawa tunaishi katika mwili. Yeyote ambaye amehesabiwa haki na Mungu bado yuko chini ya kifo cha kimwili, lakini tayari ana uwezekano wa milele.

Paulo anatuambia katika Waefeso 2:8: Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haikutokana na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu... Kuhesabiwa haki maana yake ni: kupatanishwa na Mungu. Dhambi inaleta utengano kati yetu na Mungu. Kuhesabiwa haki kunatengua kutengwa huku na kutuleta katika uhusiano wa karibu na Mungu. Kisha tunakombolewa kutokana na matokeo mabaya ya dhambi. Tumeokolewa kutoka kwa ulimwengu uliofungwa. tunashiriki tabia ya uungu na tumeepuka tamaa mbaya za dunia.2. Petro 1:4).

Paulo anasema juu ya watu walio katika uhusiano huo na Mungu: Kwa kuwa tumehesabiwa haki kwa imani, tuna amani na Mungu dm-eh Bwana wetu.
Yesu Kristo... (Warumi 5:1).

Kwa hiyo Mkristo sasa anaishi chini ya neema, bado hajalindwa na dhambi, lakini daima anaongozwa kwenye toba na Roho Mtakatifu. Yohana anaandika: Lakini tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote.1. Yohana 1:9).

Tukiwa Wakristo, hatutakuwa na mazoea ya kutenda dhambi tena. Badala yake, tutazaa tunda la Roho Mtakatifu katika maisha yetu (Wagalatia 5:22-23).

Paulo anaandika: Kwa maana sisi tu kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu, tutende matendo mema... (Waefeso 2:1). Hatuwezi kupata kuhesabiwa haki kupitia matendo mema. Mwanadamu anahesabiwa haki...kwa imani katika Kristo na si kwa matendo ya sheria (Wagalatia 0:2).

Tunahesabiwa haki... pasipo matendo ya sheria, kwa imani pekee (Warumi 3:28). Lakini tukitembea katika njia ya Mungu, tutajaribu pia kumpendeza. Hatuokolewi kwa matendo yetu, bali Mungu alitupa wokovu ili tuweze kutenda mema.

Hatuwezi kupata neema ya Mungu. Anatupa sisi. Wokovu si kitu tunachoweza kupata kupitia toba au matendo ya kidini. Neema na neema ya Mungu daima hubaki bila kustahili.

Paulo anaandika kwamba kuhesabiwa haki huja kwa wema na upendo wa Mungu (Tito 3:4). Haiji kwa sababu ya matendo ya haki tuliyofanya, bali kwa rehema zake (mstari 5).

kuwa mtoto wa Mungu

Mara tu Mungu ametuita na tumefuata wito kwa imani na tumaini, Mungu hutufanya kuwa watoto wake. Hapa Paulo anatumia hali ya kuwa wana kama kielelezo kuelezea tendo la Mungu la neema: Tunachukua mimba ya roho kama ya mtoto [roho ya uana]... ambayo kwayo twalia, Aba, Baba mpendwa! (Warumi 8:15). Kwa njia hiyo tunakuwa wana wa Mungu na hivyo warithi, yaani warithi wa Mungu na warithi pamoja na Kristo (mistari 16-17).

Kabla ya neema tulikuwa katika utumwa wa mamlaka za ulimwengu (Wagalatia 4:3). Yesu anatukomboa ili tupate kufanywa wana (mstari wa 5). Paulo anasema: Kwa kuwa sasa ninyi ni watoto... ninyi si mtumwa tena bali mtoto; bali ikiwa ni mtoto, basi urithi pia kwa Mungu (mistari 6-7). Hii ni ahadi ya ajabu. Tunaweza kuwa watoto wa kuasili wa Mungu na kuurithi uzima wa milele. Neno la Kigiriki la kuwa wana kwenye Warumi 8:15 na Wagalatia 4:5 ni huiothesia. Paulo anatumia neno hili kwa njia maalum inayoakisi utendaji wa sheria ya Kirumi. Katika ulimwengu wa Kirumi ambamo wasomaji wake waliishi, kuasili kulikuwa na maana maalum ambayo haikuwa nayo kila wakati miongoni mwa watu waliokuwa chini ya Roma.

Katika ulimwengu wa Warumi na Wagiriki, kuasili lilikuwa jambo la kawaida miongoni mwa watu wa tabaka la juu. Mtoto aliyeasiliwa alichaguliwa kibinafsi na familia. Haki za kisheria zilihamishiwa kwa mtoto. Ilitumika kama urithi.

Ikiwa mtu alipitishwa na familia ya Kirumi, uhusiano mpya wa familia ulikuwa wa kisheria. Kuasili hakuleta tu majukumu, bali pia kulitoa haki za familia. Kuasili lilikuwa jambo la mwisho sana, mpito kwa familia mpya jambo la lazima sana, hivi kwamba mtoto aliyeasiliwa alichukuliwa kama mtoto wa kibaolojia. Kwa kuwa Mungu ni wa milele, lazima Wakristo Waroma wawe wameelewa kwamba Paulo alimaanisha wao hapa: Nafasi yako katika nyumba ya Mungu ni ya milele.

Mungu anachagua kutuchukua sisi mahususi na kibinafsi. Yesu anaonyesha uhusiano huu mpya na Mungu, ambao tunaupata kupitia hili, kwa ishara nyingine: katika mazungumzo na Nikodemo anasema kwamba ni lazima kuzaliwa mara ya pili (Yohana 3:3).

Hivi ndivyo tunavyofanyika watoto wa Mungu. Yohana anatuambia: Tazama, ni pendo la namna gani alilotuonyesha Baba, kwamba tuitwe wana wa Mungu na sisi tuko! Kwa hiyo ulimwengu haututambui; kwa sababu hamjui. Wapendwa, sisi tayari tu watoto wa Mungu; lakini bado haijafunuliwa tutakavyokuwa. Lakini tunajua kwamba itakapofunuliwa tutafanana nayo; kwa sababu tutamwona kama alivyo (1. Yohana 3:1-2).

Kutoka katika hali ya kufa hadi kutokufa

Kwa hiyo sisi ni watoto wa Mungu tayari, lakini bado hatujatukuzwa. Mwili wetu wa sasa lazima ugeuzwe ikiwa tunataka kupata uzima wa milele. Mwili wa kimwili, unaoharibika lazima ubadilishwe na mwili ambao ni wa milele na usioharibika.

In 1. Paulo anaandika katika 15 Wakorintho 35: Lakini mtu anaweza kuuliza: Wafu watafufuliwaje, nao watakuja wakiwa na mwili wa namna gani? (Kifungu cha 42). Mwili wetu wa sasa ni wa kimwili, ni mavumbi (mstari wa 49 hadi 50). Nyama na damu haziwezi kuurithi ufalme wa Mungu, ambao ni wa kiroho na wa milele (mstari 53). Maana sharti huu uharibikao uvae kutoharibika, nao huu wa kufa uvae kutokufa (mstari ).

Mabadiliko haya ya mwisho hayatokei hadi ufufuo, wakati Yesu atakaporudi. Paulo anatangaza: Tunamngoja Mwokozi, Bwana Yesu Kristo, ambaye ataugeuza mwili wetu usiofaa kuwa kama mwili wake wa utukufu (Wafilipi 3:20-21). Mkristo anayemwamini na kumtii Mungu tayari ana uraia wa mbinguni. Lakini iligunduliwa tu wakati wa kurudi kwa Kristo
hii hatimaye; hapo ndipo Mkristo anarithi kutokufa na utimilifu wa ufalme wa Mungu.

Tunaweza kuwa na shukrani jinsi gani kwamba Mungu ametustahilisha kwa ajili ya urithi wa watakatifu katika nuru (Wakolosai 1:12). Mungu alituokoa katika nguvu za giza na kutuhamisha na kutuingiza katika ufalme wa Mwana wa pendo lake (mstari 13).

Kiumbe kipya

Wale wanaopokelewa katika ufalme wa Mungu wanafurahia urithi wa watakatifu katika nuru mradi tu wanaendelea kumwamini na kumtii Mungu. Kwa sababu tunaokolewa kwa neema ya Mungu, kwa maoni yake kupatikana kwa wokovu ni kamili na kamili.

Paulo anatangaza: “Hata imekuwa, mtu akiwa ndani ya Kristo amekuwa kiumbe kipya; ya kale yamepita tazama, yamekuwa mapya.2. Wakorintho 5:17). Mungu ametutia muhuri na katika mioyo yetu kama
ahadi iliyotolewa kwa roho (2. 1 Wakorintho 22). Mtu aliyeongoka, mcha Mungu tayari ni kiumbe kipya.

Yeyote aliye chini ya neema tayari ni mtoto wa Mungu. Mungu huwapa uwezo wale waliaminio jina lake ili wapate kufanyika watoto wa Mungu (Yohana 1:12).

Paulo anaziita karama za Mungu na wito usioweza kubatilishwa (Warumi 11:29). Kwa hiyo aliweza pia kusema: ...Nami nina hakika ya kwamba yeye aliyeanza kazi njema mioyoni mwenu ataimaliza hata siku ya Kristo Yesu (Wafilipi 1:6).

Hata kama mtu ambaye Mungu amempa neema anaweza kujikwaa mara kwa mara, Mungu hubaki mwaminifu kwake. Hadithi ya mwana mpotevu (Luka 15) inaonyesha kwamba wateule na walioitwa na Mungu bado ni watoto wake, hata wanapokosea. Mungu anatazamia wale ambao wameanguka wageuke kwao wenyewe na kurudi kwake. Hataki kuhukumu watu, anataka kuwaokoa.

Mwana mpotevu katika Biblia alikuwa mwenye kufikiria sana. Akasema: Baba yangu anao watu wangapi wa kukodiwa, ambao wana mkate mwingi, na mimi hapa ninakufa kwa njaa! ( Luka 15:17 ). Maana iko wazi. Mwana mpotevu alipotambua upumbavu wa matendo yake, alitubu na kurudi nyumbani. Baba yake alimsamehe. Yesu asemavyo: Alipokuwa angali mbali, baba yake alimwona, akamhurumia; akakimbia na kumkumbatia na kumbusu (Luka 15:20). Hadithi hiyo inaonyesha uaminifu wa Mungu kwa watoto wake.

Mwana alionyesha unyenyekevu na uaminifu, alitubu. Alisema: Baba, nimekosa juu ya mbingu na mbele yako; sistahili tena kuitwa mwana wako (Luka 15:21).

Lakini baba hakutaka kusikia lolote kuhusu jambo hilo na akaandaa karamu kwa ajili ya yule aliyerudi. Alisema mwanangu alikuwa amekufa na yu hai tena; alikuwa amepotea na amepatikana (mstari 32).

Ikiwa Mungu anatuokoa, sisi ni watoto wake milele. Ataendelea kufanya kazi pamoja nasi hadi tutakapounganishwa naye kikamilifu wakati wa ufufuo.

Zawadi ya uzima wa milele

Kwa neema yake Mungu anatupa ahadi kuu na kuu (2. Petro 1:4). Kupitia wao tunashiriki ... katika asili ya kimungu. Siri ya neema ya Mungu ni
tumaini lenye uzima kwa kufufuka kwake Yesu Kristo kutoka kwa wafu (1. Petro 1:3). Tumaini hilo ni urithi usioharibika ambao umehifadhiwa kwa ajili yetu mbinguni (mstari wa 4). Kwa sasa bado tunalindwa na nguvu za Mungu kwa njia ya imani ... kwa wokovu ulio tayari kufunuliwa wakati wa mwisho (mstari wa 5).

Mpango wa Mungu wa wokovu hatimaye utatimizwa katika ujio wa pili wa Yesu na ufufuo wa wafu. Kisha badiliko lililotajwa kutoka kwenye hali ya kufa hadi kutokufa hufanyika. Mtume Yohana anasema: Lakini twajua ya kuwa itakapofunuliwa tutafanana nayo; kwa sababu tutamwona kama alivyo (1. Yohana 3:2).

Ufufuo wa Kristo unatuhakikishia kwamba Mungu atatimiza ahadi yetu ya ufufuo kutoka kwa wafu. Angalieni, nawaambieni siri, aandika Paulo. Hatutalala sote, lakini sote tutabadilika; na kwamba kwa ghafula, kwa dakika moja... wafu watafufuka wasiwe na uharibifu, nasi tutabadilishwa.1. Wakorintho 15:51-52). Hii hutokea wakati wa sauti ya tarumbeta ya mwisho, kabla tu Yesu hajarudi (Ufunuo 11:15).

Yesu anaahidi kwamba kila mtu anayemwamini atapata uzima wa milele; Nitamfufua siku ya mwisho, anaahidi (Yohana 6:40).

Mtume Paulo anaeleza: Kwa maana ikiwa twaamini ya kwamba Yesu alikufa akafufuka, vivyo hivyo katika Yesu Mungu atawaleta pamoja naye hao waliolala;1. Wathesalonike 4:14). Tena, hii ina maana wakati wa ujio wa pili wa Kristo. Paulo anaendelea: Kwa maana Bwana mwenyewe, kwa sauti ya amri, atashuka kutoka mbinguni ... na wafu waliokufa katika Kristo watafufuliwa kwanza (mstari wa 16). Ndipo wale ambao wangali hai wakati wa kurudi kwake Kristo watanyakuliwa pamoja nao katika mawingu angani ili kumlaki Bwana; na hivyo tutakuwa pamoja na Bwana siku zote (mstari 17).

Paulo anawahimiza Wakristo: Basi farijianeni kwa maneno haya (mstari 18). Na kwa sababu nzuri. Ufufuo ni wakati ambapo wale walio chini ya neema watapata kutokufa.

Thawabu huja pamoja na Yesu

Maneno ya Paulo tayari yamenukuliwa: "Kwa maana neema ya Mungu iokoayo imeonekana kwa watu wote" (Tito 2:11). Wokovu huu ni tumaini lenye baraka lililokombolewa wakati wa kutokea kwa utukufu wa Mungu mkuu na Mwokozi wetu Yesu Kristo (mstari 13).

Ufufuo bado unakuja. Tunangoja, kwa matumaini, kama Paulo alivyofanya. Hadi mwisho wa maisha yake alisema: ...wakati wa kufariki kwangu umefika.2. Timotheo 4:6). Alijua alikuwa amekaa mwaminifu kwa Mungu. Nimevipiga vita vilivyo vizuri, mwendo nimeumaliza, Imani nimeilinda... (mstari 7). Alitazamia thawabu yake: ... sasa iko tayari kwa ajili yangu taji ya haki, ambayo Bwana, Hakimu wa Haki, atanipa siku ile, si mimi tu, bali na wote wanaopenda sura yake. 8).

Wakati huo, Paulo anasema, Yesu ataubadili mwili wetu wa ubatili...ili ufanane na mwili wake wa utukufu (Wafilipi 3:21). Badiliko lililokamilishwa na Mungu, aliyemfufua Kristo kutoka kwa wafu na pia [ataihuisha] miili yenu ipatikanayo na mauti kwa Roho wake anayekaa ndani yenu (Warumi 8:11).

Maana ya maisha yetu

Ikiwa sisi ni watoto wa Mungu, tutaweka maisha yetu kwa Yesu Kristo kabisa. Mtazamo wetu lazima uwe kama ule wa Paulo, ambaye alisema anapaswa kuyahesabu maisha yake ya zamani kuwa uchafu, ili nipate Kristo...Yeye ninayetaka kumjua na nguvu za ufufuo wake (Wafilipi 3:8, 10).

Paul alijua bado hajafikia lengo hilo. Nikiyasahau yaliyo nyuma, nikiyachuchumilia yaliyo mbele, nakaza mwendo niifikilie hiyo shabaha, thawabu ya mwito wa mbinguni wa Mungu katika Kristo Yesu (mistari 13-14).

Tuzo hiyo ni uzima wa milele. Yeyote anayemkubali Mungu kama Baba yake na kumpenda na kumwamini na kutembea katika njia yake ataishi milele katika utukufu wa Mungu.1. Petro 5:1). Katika Ufunuo 0:21-6, Mungu anatuambia nini hatima yetu ni: Nitawapa wale walio na kiu chemchemi ya maji ya uzima bure. Yeyote anayeshinda atarithi yote, nami nitakuwa Mungu wake, naye atakuwa mwanangu.

Broshua ya Worldwide Church of God 1993

Uokoaji ni nini?