Audio
Mwisho ni mwanzo mpya
Kama hakungekuwa na wakati ujao, anaandika Paulo, ungekuwa upumbavu kumwamini Kristo (1. Wakorintho 15,19) Unabii ni sehemu muhimu na yenye kutia moyo sana katika imani ya Kikristo. Unabii wa Biblia unatuambia jambo fulani lenye tumaini. Tunaweza kupata nguvu nyingi na ujasiri kutoka kwake ikiwa tutazingatia jumbe zake za msingi, na sio maelezo ambayo yanaweza kubishaniwa.
Madhumuni ya unabii
Unabii sio mwisho wenyewe - unaeleza ukweli wa hali ya juu. Yaani, kwamba Mungu anapatanisha mwanadamu na yeye mwenyewe, Mungu; kwamba anatusamehe dhambi zetu; kwamba atatufanya kuwa marafiki wa Mungu tena. Ukweli huu unatangaza unabii. Unabii haupo kwa ajili ya kutabiri matukio tu, bali kutuelekeza kwa Mungu. Inatuambia Mungu ni nani, yeye ni mtu wa namna gani, anafanya nini na anatazamia nini kutoka kwetu. Unabii unamwita mwanadamu kufikia upatanisho na Mungu kupitia imani katika Yesu Kristo.
Unabii mwingi mahususi ulitimizwa katika nyakati za Agano la Kale, na tunangoja utimizo wa zingine. Lakini lengo la unabii wote ni kitu tofauti kabisa: wokovu - msamaha wa dhambi na uzima wa milele unaokuja kupitia Yesu Kristo. Unabii unatuonyesha kwamba Mungu ndiye mtawala wa historia (Danieli 4,14); inaimarisha imani yetu katika Kristo (Yohana 14,29) na hutupatia tumaini la wakati ujao (2. Wathesalonike 4,13-mmoja).
Mojawapo ya mambo ambayo Musa na manabii waliandika juu ya Kristo ni kwamba angeuawa na kufufuliwa (Luka 2 Kor.4,27 na 46). Pia walitabiri matukio baada ya kufufuka kwa Yesu, kama vile kuhubiriwa kwa injili (mstari wa 47).
Unabii unatuelekeza kwenye kuufikia wokovu katika Kristo. Ikiwa hatuelewi hili, unabii wote hauna faida kwetu. Ni kupitia Kristo pekee ndipo tunaweza kuingia katika ufalme ambao hautakuwa na mwisho (Danieli 7,13-14 na 27).
Biblia inatangaza kurudi kwa Kristo na Hukumu ya Mwisho, inatangaza adhabu na thawabu za milele. Kwa kufanya hivyo, yeye huwaonyesha watu kwamba wokovu ni wa lazima na wakati huo huo kwamba wokovu hakika utakuja. Unabii unatuambia kwamba Mungu atatuwajibisha (Yuda 14-15), kwamba anataka tukombolewe (2Pt.3,9) na kwamba amekwisha kutukomboa (1. Johannes 2,1-2). Anatuhakikishia kwamba maovu yote yatashindwa, kwamba ukosefu wote wa haki na mateso yataisha (1. Wakorintho 15,25; Ufunuo 21,4).
Unabii humtia nguvu mwamini: humwambia kwamba kazi yake haitakuwa bure. Tutaokolewa kutokana na mateso, tutahesabiwa haki na thawabu. Unabii unatukumbusha upendo na uaminifu wa Mungu na hutusaidia kubaki waaminifu kwake (2. Peter 3,10-kumi na sita; 1. Johannes 3,2-3). Ukitukumbusha kwamba hazina zote za kimwili hazidumu, unabii unatuhimiza tuthamini mambo ambayo bado hayajaonekana ya Mungu na uhusiano wetu wa milele pamoja Naye.
Zekaria anarejelea unabii kama mwito wa toba (Zekaria 1,3-4). Mungu anaonya juu ya adhabu lakini anatarajia toba. Kama inavyoonyeshwa katika hadithi ya Yona, Mungu yuko tayari kufuta matangazo yake wakati watu wameongoka Kwake. Lengo la unabii ni kutugeuza kwa Mungu, ambaye ana wakati ujao mzuri ajabu kwa ajili yetu; sio kukidhi itch yetu kugundua "siri".
Sharti la msingi: tahadhari
Unabii wa Bibilia unaweza kuelewekaje? Kwa tahadhari kubwa tu. Utabiri wa kusudi nzuri "mashabiki" wamekosoa injili na utabiri wa uwongo na imani potofu. Kwa sababu ya unyanyasaji kama huu wa unabii, watu wengine wanadhihaki Bibilia, na hata kumtukana Kristo mwenyewe. Orodha ya utabiri uliyoshindwa inapaswa kuwa onyo kali kwamba imani ya kibinafsi haina dhamana ukweli. Kwa sababu utabiri mbaya unaweza kudhoofisha imani, lazima tuwe na tahadhari.
Hatupaswi kuhitaji utabiri wa kusisimua kujitahidi sana ukuaji wa kiroho na njia ya maisha ya Kikristo. Kujua nyakati na maelezo mengine (hata ikiwa yatakuwa sahihi) sio hakikisho la wokovu. Kwa sisi, lengo linapaswa kuwa juu ya Kristo, sio kwa faida na hasara, ikiwa hii au hiyo nguvu ya ulimwengu labda itafasiriwe kama "mnyama".
Kinga ya unabii inamaanisha kwamba tunaweka mkazo mdogo sana kwenye injili. Mwanadamu lazima atubu na amwamini Kristo, ikiwa kurudi kwa Kristo kumekaribia au sio, kutakuwa na milenia, ikiwa Amerika imeshughulikiwa au sio la Amerika.
Kwa nini unabii ni ngumu sana kutafsiri? Labda sababu muhimu zaidi ni kwamba yeye huongea mara nyingi kwa ishara. Wasomaji wa asili wanaweza kuwa wamejua nini maana ya alama; kwa kuwa tunaishi katika tamaduni tofauti na wakati, tafsiri ni shida sana kwetu.
Mfano wa lugha ya ishara: Zaburi ya 18. Kwa namna ya kishairi anaeleza jinsi Mungu anavyomwokoa Daudi kutoka kwa adui zake (mstari wa 1). Daudi anatumia ishara mbalimbali kwa ajili ya jambo hili: kutoroka kutoka katika makao ya wafu (4-6), matetemeko ya ardhi (8), ishara angani (10-14), hata kuokoa kutoka katika taabu (16-17). Mambo haya hayakutokea kwa hakika, bali yanatumika kiishara na kishairi kwa maana ya kitamathali kuweka ukweli fulani wazi, ili “uonekane”. Vivyo hivyo na unabii.
Isaya 40,3:4 husema juu ya milima kufanywa chini, barabara kufanywa kuwa tambarare - si maana halisi. Luka 3,4-6 inaonyesha kwamba unabii huu ulitimizwa na Yohana Mbatizaji. Haikuwa juu ya milima na barabara hata kidogo.
Joel 3,1-2 inatabiri kwamba roho ya Mungu itamiminwa "juu ya wote wenye mwili"; kulingana na Petro, hili lilikuwa tayari limetimizwa na watu kumi na wawili katika siku ya Pentekoste (Mdo 2,16-17). Ndoto na maono yaliyotabiriwa na Yoeli yamefafanuliwa kwa kina katika masimulizi yao ya kimwili. Lakini Petro haombi utimizo sahihi wa hesabu wa ishara za nje—wala sisi hatupaswi kufanya hivyo. Tunaposhughulika na taswira, hatuwezi kutarajia utimilifu halisi wa maelezo yote ya unabii.
Masuala haya huathiri jinsi watu wanavyofasiri unabii wa Biblia. Msomaji mmoja anaweza kupendelea tafsiri halisi, mwingine ya kitamathali, na inaweza kuwa haiwezekani kudhibitisha ambayo ni sahihi. Hii inatulazimisha kuangalia picha kubwa, sio maelezo. Tunatazama kupitia glasi iliyoganda, na sio kupitia glasi ya kukuza.
Katika maeneo kadhaa muhimu ya unabii hakuna makubaliano ya Kikristo. Kwa hivyo sheria z. Kwa mfano, kuna maoni tofauti sana juu ya masomo ya unyakuo, dhiki kuu, milenia, hali ya kati na kuzimu. Maoni ya mtu binafsi sio muhimu sana hapa. Ingawa ni sehemu ya mpango wa kimungu na muhimu kwa Mungu, si muhimu kwamba tupate majibu yote sahihi hapa - hasa wakati yanapopanda mifarakano kati yetu na wale wanaofikiri tofauti. Mtazamo wetu ni muhimu zaidi kuliko kuwa sahihi kuhusu pointi za mtu binafsi.
Labda tunaweza kulinganisha unabii na safari. Hatuhitaji kujua hasa lengo letu liko wapi, tutafikaje huko, na ni kwa kasi gani tutafika huko. Tunachohitaji zaidi ya yote ni kumwamini “mwongozo” wetu, Yesu Kristo. Yeye peke yake ndiye anayejua njia, na bila yeye tunapotea. Wacha tushikamane naye - anajali maelezo. Kwa ishara hizi na tahadhari, acheni sasa tuchunguze baadhi ya mafundisho ya msingi ya Kikristo yanayohusu wakati ujao.
Kurudi kwa Kristo
Tukio kuu kuu linalounda mafundisho yetu kuhusu siku zijazo ni ujio wa pili wa Kristo. Kuna karibu makubaliano kamili kwamba atarudi. Yesu alitangaza kwa wanafunzi wake kwamba “angekuja tena” (Yohana 14,3) Wakati huo huo anawaonya wanafunzi wasipoteze muda wao kuhesabu tarehe (Mathayo 24,36) Anawakosoa watu wanaoamini kuwa wakati umekaribia (Mathayo 25,1-13), lakini pia wale wanaoamini kukawia kwa muda mrefu (Mathayo 24,45-51). Maadili: Lazima tuwe tayari kila wakati, lazima tuwe tayari kila wakati, hilo ni jukumu letu.
Malaika waliwatangazia wanafunzi: Kama vile Yesu alivyopaa mbinguni, ndivyo atakavyorudi tena (Mdo 1,11). “Atajidhihirisha kutoka mbinguni pamoja na malaika wa uweza wake katika miali ya moto” (2. Wathesalonike 1,7-8). Paulo anauita “mfunuo wa utukufu wa Mungu mkuu na Mwokozi wetu Yesu Kristo.” (Tito 2,13) Petro pia anazungumza juu ya ukweli kwamba "Yesu Kristo amefunuliwa" (1. Peter 1,7; ona pia mstari wa 13), vivyo hivyo Yohana (1. Johannes 2,28) Vivyo hivyo katika Waebrania: Yesu atatokea “mara ya pili” “kwa ajili ya wokovu kwa wale wanaomngoja” (9,28) Kuna mazungumzo ya sauti kubwa ya "amri", ya "sauti ya malaika mkuu", "baragumu ya Mungu" (2. Wathesalonike 4,16) Ujio wa pili utakuwa wazi, utaonekana na kusikilizwa, hautakuwa na shaka.
Kufuatana nayo kutakuwa na matukio mawili zaidi: ufufuo na hukumu. Paulo anaandika kwamba wafu katika Kristo watafufuka wakati Bwana atakapokuja, na kwamba pamoja nao waamini walio hai watanyakuliwa juu angani ili kumlaki Bwana ajaye (2. Wathesalonike 4,16-17). “Kwa maana tarumbeta italia,” anaandika Paulo, “na wafu watafufuliwa wasiwe na uharibifu, nasi tutabadilishwa.”1. Wakorintho 15,52). Tutapitia mabadiliko - kuwa "utukufu," wenye nguvu, usioharibika, usioweza kufa, na wa kiroho (mash. 42-44).
Mathayo 24,31 inaonekana kufafanua jambo hili kwa mtazamo tofauti: “Naye [Kristo] atawatuma malaika zake wenye tarumbeta, nao watawakusanya wateule wake kutoka pepo nne, toka mwisho huu wa mbingu hata mwisho huu.” Katika mfano huo. ya magugu inasema Mwishoni mwa ulimwengu, Yesu "atawatuma malaika zake, nao watakusanya kutoka kwa ufalme wake kila kitu kinachosababisha uasi, na wale wanaofanya uovu, na kuwatupa katika tanuru ya moto" (Mathayo 1).3,40-mmoja).
“Kwa maana itakuwa kwamba Mwana wa Adamu atakuja katika utukufu wa Baba yake pamoja na malaika zake, ndipo atakapomlipa kila mmoja kulingana na matendo yake” (Mathayo 1)6,27) Katika mfano wa mtumishi mwaminifu (Mathayo 24,45-51) na katika mfano wa talanta zilizokabidhiwa (Mathayo 25,14-30) pia mahakama.
Wakati Bwana atakapokuja, Paulo anaandika, “pia atayafichua yaliyofichwa gizani, na kuyajulisha makusudi ya moyo. Ndipo kila mtu atapata sifa yake kutoka kwa Mungu” (1. Wakorintho 4,5) Bila shaka, Mungu tayari anamjua kila mwanadamu, na katika suala hili hukumu ilifanyika muda mrefu kabla ya kurudi kwa Kristo. Lakini basi "itawekwa hadharani" kwa mara ya kwanza na kutangazwa mbele ya kila mtu. Kwamba tunapewa maisha mapya na kwamba tunatuzwa ni jambo la kutia moyo sana. Mwishoni mwa “sura ya ufufuo” Paulo anapaza sauti: “Lakini Mungu na ashukuriwe atupaye kushinda kwa Bwana wetu Yesu Kristo! Basi, ndugu zangu wapenzi, mwimarike, msitikisike, mkiongezeka sikuzote katika kazi ya Bwana, mkijua ya kuwa kazi yenu siyo bure katika Bwana.”1. Wakorintho 15,57-58).
Siku za mwisho
Ili kuamsha kupendezwa, walimu wa unabii hupenda kuuliza, “Je, tunaishi katika siku za mwisho?” Jibu sahihi ni ndiyo—na limekuwa sahihi kwa miaka 2000. Petro ananukuu unabii kuhusu siku za mwisho na kuutumia katika siku zake mwenyewe (Mdo 2,16-17), vivyo hivyo mwandishi wa Waraka kwa Waebrania (Waebrania 1,2) Siku chache zilizopita zimekuwa zikiendelea kwa muda mrefu zaidi kuliko watu wengine wanavyofikiria. Vita na taabu vimewatesa wanadamu kwa maelfu ya miaka. Je, itakuwa mbaya zaidi? Pengine. Baada ya hayo inaweza kuwa bora, na kisha mbaya zaidi. Au inakuwa bora kwa watu wengine na mbaya zaidi kwa wengine kwa wakati mmoja. Katika historia, "faharisi ya taabu" imepanda na kushuka, na kuna uwezekano itaendelea kufanya hivyo.
Tena na tena, hata hivyo, baadhi ya Wakristo wangeweza "kutopata vibaya vya kutosha". Wana karibu na kiu ya dhiki kuu inayoelezewa kama wakati mbaya zaidi ambao ulimwengu utawahi kuwa nao (Mathayo 2).4,21) Wanavutiwa na Mpinga Kristo, "mnyama", "mtu wa dhambi" na maadui wengine wa Mungu. Katika kila tukio la kutisha mara kwa mara wanaona ishara kwamba Kristo yu karibu kurudi.
Ni kweli kwamba Yesu alitabiri wakati wa dhiki ya kutisha (au: dhiki kuu) (Mathayo 2).4,21), lakini mengi ya yale aliyotabiri yalikuwa tayari yametimia katika kuzingirwa kwa Yerusalemu mwaka wa 70. Yesu anawaonya wanafunzi wake kuhusu mambo ambayo walikuwa bado watapata; k.m. B. kwamba ingehitajika kwa watu wa Yudea kukimbilia milimani (mstari 16).
Yesu alitabiri nyakati za taabu za kudumu hadi kurudi kwake. “Mna dhiki ulimwenguni,” alisema (Yohana 16,33, tafsiri ya umati). Wengi wa wanafunzi wake walitoa maisha yao kwa ajili ya imani yao katika Yesu. Majaribu ni sehemu ya maisha ya Kikristo; Mungu hatulindi kutokana na matatizo yetu yote (Matendo 14,22; 2. Timotheo 3,12; 1. Peter 4,12) Hata huko nyuma katika kipindi cha mitume, wapinga-Kristo walikuwa wakifanya kazi (1. Johannes 2,18 & 22; 2. Yohana 7).
Je, dhiki kuu inatabiriwa kwa wakati ujao? Wakristo wengi wanafikiri hivyo, na pengine wako sahihi. Lakini hata leo, mamilioni ya Wakristo ulimwenguni pote wanateswa. Wengi wanauawa. Kwa yeyote kati yao, dhiki haiwezi kuwa mbaya zaidi kuliko ilivyo tayari. Kwa milenia mbili, nyakati za kutisha zimewajia Wakristo mara kwa mara. Labda dhiki kuu imechukua muda mrefu zaidi kuliko watu wengi wanavyofikiri.
Wajibu wetu wa Kikristo hubaki vilevile iwe dhiki iko karibu au iko mbali—au iwe tayari imeanza. Kukisia juu ya wakati ujao hakutusaidii kuwa kama Kristo zaidi, na kunapotumiwa kama kichocheo cha kuwafanya watu watubu, kunatumiwa vibaya sana. Wale wanaokisia kuhusu dhiki hiyo hutumia wakati wao vibaya.
Milenia
Ufunuo 20 inazungumza juu ya utawala wa milenia wa Kristo na watakatifu. Wakristo wengine wanaelewa hii kwa kweli kama ufalme ambao unadumu miaka elfu na unawekwa na Kristo kwa kurudi kwake. Wakristo wengine huona "miaka elfu" mfano, kama ishara kwa Utawala wa Kristo kanisani, kabla ya kurudi kwake.
Nambari elfu inaweza kutumika kwa njia ya mfano katika Biblia (Kum 7,9; Zaburi 50,10), na hakuna ushahidi kwamba inapaswa kuchukuliwa kihalisi katika Ufunuo. Ufunuo umeandikwa kwa mtindo wenye michoro isiyo ya kawaida. Hakuna kitabu kingine cha Biblia kinachosema juu ya ufalme wa muda utakaosimamishwa Kristo atakaporudi. Mistari kama Danieli 2,44 kinyume chake, hata kupendekeza kwamba ufalme utakuwa wa milele, bila mgogoro wowote miaka 1000 baadaye.
Ikiwa kuna milenia baada ya kurudi kwa Kristo, basi waovu watafufuliwa na kuhukumiwa miaka elfu baada ya wenye haki (Ufunuo 20,5:2). Hata hivyo, mifano ya Yesu haipendekezi tofauti hiyo ya muda (Mathayo 5,31-46; Yohana 5,28-29). Milenia si sehemu ya injili ya Kristo. Paulo anaandika kwamba wenye haki na wasiomcha Mungu watafufuliwa siku hiyo hiyo (2. Wathesalonike 1,6-mmoja).
Maswali mengine mengi ya mtu binafsi kwenye mada hii yanaweza kujadiliwa, lakini hii sio lazima hapa. Marejeleo ya maandishi yanaweza kupatikana kwa kila moja ya maoni yaliyotajwa. Lolote mtu anaweza kuamini katika Milenia, jambo moja ni hakika: Wakati fulani muda uliotajwa katika Ufunuo 20 utafikia mwisho, na utafuatwa na mbingu mpya na dunia mpya, ya milele, tukufu, kubwa na bora zaidi kuliko milenia. Kwa hivyo tunapofikiria ulimwengu mzuri wa kesho, tunaweza kupendelea kuzingatia ufalme wa milele na kamili, sio kwa hatua ya muda mfupi. Tuna umilele wa kutazamia!
Umilele wa furaha
Je, itakuwaje - milele? Tunajua vipande tu (1. Wakorintho 13,9; 1. Johannes 3,2), kwa sababu maneno na mawazo yetu yote yanatokana na ulimwengu wa leo. Yesu alionyesha thawabu yetu ya milele kwa njia kadhaa: Itakuwa kama kutafuta hazina, au kuwa na mali nyingi, au kutawala ufalme, au kuhudhuria karamu ya arusi. Haya ni maelezo ya kukadiria tu kwa sababu hakuna kitu cha kulinganishwa. Umilele wetu pamoja na Mungu utakuwa mzuri zaidi kuliko maneno yanavyoweza kueleza.
Daudi alisema hivi: “Kujawa na furaha mbele zako, na furaha katika mkono wako wa kuume milele.” ( Zaburi 16,11) Sehemu bora zaidi ya umilele itakuwa kuishi na Mungu; kuwa kama yeye; kumwona jinsi alivyo; kumjua na kumtambua vyema (1. Johannes 3,2) Hili ndilo lengo letu kuu na kusudi la kimungu la kuwa, na hii itatuletea kuridhika na furaha ya milele.
Na miaka 10.000 kutoka sasa, tukiwa na makumi ya mamilioni mbele yetu, tutatazama nyuma katika maisha yetu leo na kutabasamu kwa shida tuliyokuwa nayo na kustaajabia jinsi Mungu alivyofanya kazi yake haraka sana nyuma tulipokuwa wanadamu. Ilikuwa ni mwanzo tu na hakutakuwa na mwisho.
na Michael Morrison
